Поимот муслимански свет и исламски свет најчесто се однесуваат на исламската заедница, која е позната и како Ума и има неколку значења. Во религиозна смисла, се однесува на оние кои се придржуваат до учењето на исламот[1] и се однесува на муслиманите.[2][3] Во културна смисла, се однесува на исламската цивилизација, вклучувајќи немуслимани кои живеат во таа цивилизација. Во современата геополитичка смисла, терминот обично се однесува колективно за муслимански мнозинство земји, држави, области или градови.[4][3]Терминот земји со мнозинско муслиманско население е алтернатива која често се користи за втората смисла.[5]

Муслиманските земји (и мнозински подрачја) во светот.

Историјата на муслиманскиот свет опфаќа околу 1.400 години и вклучува различни социо-политички случувања, како и напредок во уметноста, науката, медицината, филозофијата, правото, економијата и технологијата за време на исламското златно доба. Муслиманите бараат насоки за Куранот и веруваат во пророчката мисија на исламскиот пророк Мухамед, но несогласувањата за други прашања довеле до појава на различни верски школи на мислата и секти во исламот.[6] Исламските освојувања, кои кулминирале со воспоставувањето на Калифатот на три континенти (Азија, Африка и Европа), го збогатиле муслиманскиот свет, постигнувајќи ги економските предуслови за појавата на оваа институција, благодарение на акцентот на исламските учења.[7] Во современиот период, поголемиот дел од муслиманскиот свет бил под европска колонијална доминација. Националните држави кои се појавиле во постколонијалниот период усвоиле различни политички и економски модели и тие биле погодени од секуларните, како и од религиозните трендови.[8]

Од 2013 година, комбинираниот БДП (номинален) на 50 земји со мнозинско муслиманско население изнесувал 5,7 трилиони американски долари.[9]Од 2016 година, тие учествувале со 8% од вкупниот број во светот.[10] Во 2020 година, економијата на Организацијата за исламска соработка која се состои од 57 земји-членки имала комбиниран БДП (ППП) од 24 трилиони американски долари што е еднакво на околу 18% од светскиот БДП или 30 трилиони американски долари со 5 земји набљудувачи на ОИС кои е еднакво на околу 22% од светскиот БДП. Некои земји-членки на ОИС - Брегот на Слоновата Коска, Гвајана, Габон, Мозамбик, Нигерија, Суринам, Того и Уганда не се со мнозинско муслиманско население.[11]

Од 2020 година, 1,8 милијарди или повеќе од 25% од светското население се муслимани.[12][13]Според процентот од вкупното население во регионот што се смета себеси за муслимани, 91% во Блискиот Исток-Северна Африка (МЕНА),[14] 89% во Средна Азија,[15] 40% во Југоисточна Азија,[16] 31% во Јужна Азија, [17][18] 30% во Потсахарска Африка,[19] 25% во Азија, 1,4% во Океанија, [20][21] 6% во Европа,[22] и 1% во Америка.[23][24][25][26]

Повеќето муслимани се од една од двете деноминации: сунитскиот ислам (87–90%)[27]и шиитите (10–13%).[28] Сепак, други деноминации постојат во џебови, како што е Ибади (првенствено во Оман). Муслиманите кои не припаѓаат, не се самоидентификуваат со или не можат лесно да се класифицираат под една од препознатливите исламски училишта и гранки се познати како не-деноминациски муслимани.[29][30][31][32] Околу 13% од муслиманите живеат во Индонезија, најголемата земја со муслиманско мнозинство;[33]31% од муслиманите живеат во Јужна Азија,[34]најголемата популација на муслимани во светот;[35]20% на Блискиот ИстокСеверна Африка,[36] каде што е доминантна религија;[37] и 15% во Потсахарска Африка и Западна Африка (првенствено во Нигерија).[38] Муслиманите се огромно мнозинство во Средна Азија, [39] мнозинство во Кавказ, [40][41]и широко распространети во Југоисточна Азија.[42]Индија има најголемо муслиманско население надвор од земјите со мнозинско муслиманско население.[43]Пакистан, Бангладеш, Иран и Египет се дом на втората, четвртата, шестата и седмата по големина муслиманска популација во светот, соодветно. Големи муслимански заедници има и во Америка, Русија, Индија, Кина и Европа.[44][45][46]Исламот е најбрзо растечката главна религија во светот делумно поради нивната висока стапка на наталитет, [47][48][49][50][51] според истата студија, промената на религијата нема влијание врз муслиманското население, бидејќи бројот на луѓе кои го прифаќаат исламот и оние кои го напуштаат исламот е приближно еднаков.[52] Кина има трета по големина муслиманска популација надвор од земјите со мнозинско муслиманско население, додека Русија е петта по големина муслиманско население. Нигерија има најголемо муслиманско население во Африка, додека Индонезија има најголемо муслиманско население во Азија.

Историја

уреди
 
Tabula Rogeriana, нацртана од ел-Идриси од Сицилија во 1154 година, една од најнапредните антички светски карти. ел-Идриси пишувал и за различните муслимански заедници кои се наоѓаат во различни земји. Забелешка: картата овде е прикажана наопаку од оригиналот за да одговара на тековниот дизајн на картата север/горе, југ/долу

Муслиманската историја ја вклучува историја на исламската вера како религија и како општествена установа. Историјата на исламот се појавила во Арабија со првите рецитали на исламскиот пророк Мухамед на Куранот во 7 век. Мухамед, кој бил роден во Мека, го примил првото откровение на Куранот и почнал да ја пренесува божјата порака[53]

Во времето на Праведниот Калифат и Омејадите, калифатот се развивал рапидно и географските проширувања на муслиманската моќ било и надвор од Арапскиот Полуостров во форма на големо муслиманско царство со површина од влијанието што протегало од северозападна Индија, во Средна Азија, Блискиот Исток, Северна Африка, јужна Италија, и на Пиринејскиот Полуостров, на Пиринеите.

Во текот на поголемиот дел од 20 век, исламскиот идентитет и доминација на исламот за политички прашања веројатно е зголемено во текот на почетокот на 21 век. Брзо растечките западни интереси во исламските региони, на меѓународните судири и глобализацијата се промени влијанието на исламот на светот во современата историја.

Класична култура

уреди

Исламската Златна доба, исто така, понекогаш позната како Исламската ренесанса, традиционално датира од 7 до 13 век.[54][55] Терминот „исламската уметност и архитектура“ означува работи на уметност и архитектура произведени од 7 век од страна на луѓето кои живееле на територијата што била населена од исламското население.

Аниконизам и Арабеска

уреди

Ниту едно од исламските визуелни слики или цртежи на Бог не значи дека постојат поради тоа што се верува дека таквите уметнички претстави можат да доведат до идолопоклонство.[56] Покрај тоа, Муслиманите веруваат дека Бог е бестелесен, правејќи ги било кои два или тридимензионални претстави невозможни.

Наместо тоа, муслиманите го опишуваат Бог со имиња и атрибути кои, според Исламот, тој ги открил низ неговата творба. Сите, освен една сура од Куранот започнува со фразата „Во името на Бога, на добротворното, Милостивиот“. Слики на Мухамед се исто така забранети. Таквите аниконизми и иконокластика, исто така, може да се најде во еврејските и некоја христијанска теологија.

Исламската уметност често донесува употребата на геометриски или растителни цветни дизајни во повторување познат како арабеска. Таквите дизајни се многу непретставителни, така како исламот забранува претставување претстави така се наоѓа во пред-исламските пагански религии. И покрај тоа, постои присуство на описната уметност во некои муслимански општества, особено на минијатурен стил станаа познати во Персија и под Отоманското Царство, во која не се вклучени само слики на луѓе и животни, но, исто така, претстави на куранските приказни и исламските традиционални приказни.[57]

Друга причина зошто исламската уметност обично е апстрактна да ја симболизираат трансценденцијата, неделива и бесконечна природа на Бога, целта е да се постигне преку арабеска. Исламската калиграфија е сеприсутна декорација во исламската уметност, и обично се изразува во форма на куранските стихови.

Две од главните скрипти вклучени се симболичните куфик и наскх скрипти, која не може да се најде украсувајќи ги ѕидовите и куполите од џамии, од двете страни на минарето, и така натаму. Разликувањето на мотивите на исламската архитектура секогаш било наредено повторување, структурни зрачења, и ритмички, метрички обрасци. Во овој поглед, фрактал геометријата е клучна алатка, особено за џамии и палати.[58]

Други значајни одлики вработени како мотивите кои вклучуваат колони, столбови и арки, организиран и испреплетен со наизменични секвенци на ниши и колони. Улогата на куполите во исламската архитектура е значителена. Нејзината употреба се протега со векови, првото појавување во 691 со изградбата на Куполата на карпата џамија, и повторувајќи го тоа дури и до 17 век со Таџ Махал. И како дури во 19 век, исламските куполи биле вградени во Западната архитектура[59]

Керамика

уреди

Помеѓу VIII и XVIII век, употребата на глазирани керамики бил доминантен во исламската уметност, обично претпоставувајќи ја формата на елаборатско грнчарството. Тин-проѕирно застаклување беше еден од најраните нови технологии развиени од страна на исламските грнчари. Првите исламски матни глазури може да се најдат како сино-насликана опрема во Басра, кои датираат од околу VIII век. Друг значаен придонес беше развојот на камен-паста керамика, кои потекнуваат од IX век Ирак. Други центри за иновативни керамички садови во Стариот Свет ги вклучуваат Фустат (975-1075), Дамаск (од 1100 до околу 1600) и Тебриз (1470-1550).

Архитектура

уреди

Можеби најважниот израз на исламската уметност е архитектура, особено онаа на џамијата. Преку него може да се илустрира ефектот на различни култури во исламската цивилизација . Северна Африка и Ибериската исламска архитектура, на пример, римски-византиски елементи, како што се гледа во големата џамија на Каирон кој содржи мермерни столбови од римските и византиските згради, во Алхамбра дворецот во Гранада, или во Големата џамија на Кордоба. Персискиот стил на џамии се одликуваат со своите заострени тули на столбовите, големи арки, сводови и поддржан секоја од страна на неколку столба. Во Јужна Азија, елементите на хинду архитектурата биле ангажирани, но подоцна беа заменети со Персиските дизајни. Најбројните и најголеми џамии постојат во Турција, кои добивале влијание од Византија, персиски и сириски дизајни, иако турските архитекти успеале да имплементираат свој стил на куполата куполи.

Литература

уреди

Најпознатата работа на белетристиката од исламскиот свет е делото „Илјада и една ноќ“, која е една компилација на народни приказни. Оригиналниот концепт е изведен од предисламскиот персиски прототип дека веројатно се потпира делумно на индиските елементи. Ја постигна својата конечна форма од 14 век, бројот и видот на приказни се различни од еден ракопис на друг. Сите арапски фантастични приказни имаат тенденција да се наречат арапски ноќни приказни кога се преведени на англиски јазик, без оглед на тоа дали тие се појавуваат во Илјада и една ноќ или не. Ова дело е многу влијателно во Западотбидејќи е преведен во 18 век, прво од Антоан Галанд. Многу имитации беа напишани, особено во Франција. Различни карактери од овој еп самите стануваат културни икони и во западната култура, како што се Аладин, Синбад Морепловецот и Али Баба. Еден познат пример на Арапската поезија и персиската поезија на романтиката (љубов) е Лејла и Мајнун, кои датираат од Умајадската ера во 7 век. Тоа е трагичната приказна за бесмртната љубов многу слично како подоцнежната Ромео и Јулија, која самата по себеси вели дека бил инспириран од латино верзијата на Лејла и Мајнун до извесен степен. Фердовскиот Шахнамех, националниот еп на Иран, е митско и херојско прераскажување на Персиската историја. Амир Арслан беше, исто така, популарна митска Персиска приказна, која има влијание врз некои современи дела на фантазиската фикција, како на пример херојската Легенда на Арслан. Ибн Туфаил (Абубасер) и Ибн ел-Нафис беа пионерите на филозофскиот роман. Ибн Туфаил го напишал првиот арапски роман Hayy ибн Јачланд (Филозофус Аутодидактус) како одговор на Џазали е непоследователност на филозофите, а потоа и Ибн ел-Нафис исто така, напишал роман Деологус Аутодидактус како одговор на Филозофус Аутодидактус Ибн Туфаил . И двете од овие нарации се протагонистички (Hayy во Филозофус Аутодидактус и Камил во Деологус Аутодидактус) кои беа аутодидактички подивени деца кои живеат во изолација на островска пустина и се најрани примери на пустостровска приказна. Меѓутоа, додека Hayy живее сам со животни на пуст остров за одмор на приказната во Филозофус Аутодидактус, приказната на Камил се протега надвор од пуст островски амбиент во Деологус Аутодидактус, кој прерасна во најраните познати доаѓања на возрасен заговор и на крајот да стане првиот пример за научно фантастички роман. Деологус Аутодидактус, напишано од страна на Арапскиот полимат Ибн ел-Нафис (1213-1288), е прв пример на научно фантастички роман. Таа се занимава со различни научно фантастички елементи како што се спонтана генерација, футурологија, крајот на светот и суден ден, воскресението, и задгробниот живот. Наместо давање натприродни или митолошки објаснувања за овие настани, Ибн ел-Нафис се обиде да ги објасни овие заговор на елементи кои користат научни сознанија во биологијата, астрономијата, космологијата и геологијата познати во неговото време. Неговата главна цел зад оваа научно фантастичка работа е да се објасни Исламските верски учења во однос на науката и филозофијата, преку употреба на фикција. Еден латински превод на работата на Ибн Туфаил , Филозофус Аутодидактус, првпат се појави во 1671, подготвен од Едвард Поcocke Помладиот, проследено со превод на англиски Симон Оцклеј во 1708, како и германски и холандски преводи. Овие преводи подоцна го инспирирале Даниел Дефо за да го напише Робинзон Крусо, кој се смета како прв роман на англиски. Филозофус Аутодидактус исто така го инспирирал Роберт Бојл за да го напише својот филозофски роман поставена на еден остров, Стремениот Природонаучник. Приказната, исто така, предвидените Жан-Жак Русо Емил: или За образование на некој начин, и е исто така слично на приказната Могли во книгата за џунглата на Радјард Киплинг, како и приказната Тарзан, во кои бебето е напуштено, но згрижени и хранет од мајка волк. Божествената комедија на Данте Алигиери , се смета за најголем епот на италијанската литература, добиени многу одлики на и епизодите за натамошниот текст: директно или индиректно од арапските работи на Исламскиот суден ден: Хадисот и Китаб ел-Мирај (преведени на латински во 1264 или кратко време пред како Либер Скалата Мачомети, "книгата на Лествичник Мухамед") во врска со воздигнување на Мухамед на небото, и духовните дела на Ибн Араби. Маврите, исто така, имале забележително влијание врз делата на Џорџ Пеле и Вилијам Шекспир. Некои од нивните дела вклучиле мавритански карактери, како битката на Пеле на Алказар и Шекспировиот Трговец на Венеција, Тит Андроник и Отело, кој беше на мавританско Отело како нејзиниот насловен карактер. Овие работи се вели дека бил инспириран од неколку мавритански делегации од Мароко до Елизабетанската Англија на почетокот на 17 век.

Филозофија

уреди

Една од заедничките дефиниции за "Исламската филозофија" е "стил на филозофијата произведени во рамките на исламската култура." Исламската филозофија во оваа дефиниција не е ниту задолжително загрижена за религиозните прашања, ниту е ексклузивно произведена од страна на муслиманите. Персискиот научник Ибн Сина (Авицена) (980-1037) имаше повеќе од 450 книги што му се припишуваат. Неговите дела се засегнати со многу предмети, особено филозофија и медицина. Неговиот медицински учебник Со Канонот на медицина се користи како стандарден текст во европските универзитети за векови. Неговите дела на Аристотел беа клучен чекор во пренесување на учењето од Стара Грција до исламскиот свет и Западот. Тој често го поправил филозофот, охрабрувајќи жива дебата во духот на иџитихад. Тој исто така ја напишал Книгата на Исцелување, една влијателена научна и филозофска енциклопедија. Неговото размислување и на неговиот следбеник Ибн Рушид (Авероис) беше усвоен во христијанската филозофија за време на средниот век, особено од Тома Аквински. Еден од највлијателните муслимански филозофи на Западот беше Авероис (Ибн Рушид), основач на Авероизам Филозофскиот факултет, чии дела и коментари имале влијание врз зголемувањето на секуларната мисла во Западна Европа. Тој исто така го развил концептот на "постоењето и претходи на суштината". Авицена исто така формирал свој Авиценизам Филозофски факултет, која самата била влијателна во двете исламски и христијански земји. Тој исто така беше критичар на Аристотеловата логика и основач на Авиценианската логика, и тој го развил концептот на емпиријанската и табулската раса, и разликувал помеѓу суштината и постоењето. Друг влијателен филозоф кој имаше значајно влијание на современата филозофија беше Ибн Туфаил. Неговиот филозофски роман, Hayy ибн Јаџда, преведен на латински како Филозофус Аутодидактус во 1671,ги разви темите на емпиријазам, табула раса, природата наспроти одгледувањето, состојбата на можноста, материјализмот, и проблемот на Молинекс . Европските научници и писатели кои биле под влијание на овој роман се Џон Лок, Готфрид Лајбниц, Мелшиседеч Тевенот, Џон Валис, Кристијан Хајгенс, Џорџ Кит, Роберт Беркли, Куаркес, и Самуил Хартлиб. Исламски филозофи го продолжија напредокот во филозофијата во текот на 17 век, кога Мула Садра го основи неговото училиште од трансцендентната Теософија и го разви концептот на егзистенцијализмот. Други влијателни муслимански филозофи вклучуваат Ал Јахиз, пионер во еволутивна мисла; Ибн ел-Хајтам (Алхазен), пионер од феноменологијата и филозофијата на науката и критичар на Аристотеловата природна филозофија и концепт на Аристотелското место (топос); Абу Рејхан ел-Бируни, критичар на Аристотеловата природна филозофија; Ибн Туфаил и Ибн ел-Нафис, пионерите на филозофски роман; шахаб Ел-Дин Сухраварди, основач на Луминатионистичката филозофија; Факхр Ел-Дин Ел-Рази, критичар на Аристотеловата логика и пионер од индуктивна логика, и Ибн Калдун, пионер во филозофијата на историјата и социјалната филозофија.

Науки

уреди

Муслимански научници направија значаен напредок во науката. Тие поставија далеку поголем акцент на експеримент отколку што Грците. Ова доведе до предвремен научен метод кој се развиваше во муслиманскиот свет, каде што беше направен значителен напредок во методологијата, почнувајќи со експериментите на Ибн ел-Хајатам (Алхазен) на оптика од приближно 1000, во својата Книга на Оптика. Најважниот развој на научен метод беше употребата на експериментите да се разликуваат помеѓу конкурентските научни теории поставени во рамките со генерално емпириска ориентација, која започна кај муслиманските научници. Ибн ел-Хајатам исто така, се смета за татко на оптиките, особено за неговиот емпириски доказ за вовед во концепцијата за теорија на светлината. Некои од нив го имаат, исто така, опишано Ибн ел-Хајатам како "првиот научник" за развој на современи научни методи. Математичарот Ал Кваризим, од чие име произлегува зборот алгоритам, се смета за татко на алгебрата (кој е именуван по неговата книга, Китаб ел-јабр). Неодамнешните студии покажаа дека многу е веројатно дека средновековните муслимани уметници се свесни за напредната декагонал кусисикристал геометрија (откриен половина милениум подоцна, во 1970-тите и 1980-тите во запад) и го користеле во сложени декоративни ќерамички работи во архитектурата. Муслиманските математичари исто така направиле неколку подобрувања на арапски бројки, како на пример воведување на децимална точка нотација. Муслиманските лекари значително придонеле за областа на медицината, вклучувајќи ги и предметите на анатомијата и физиологијата: : Како во 15 век Персиската работа од Мансур ибн Мухаммед ибн ел-Фачих Лиас го насловил Ташрих Ал бадан (анатомија на телото) кој содржи сеопфатни дијаграми на структурите на телото, нервниот и циркулаторниот систем, или во работата на Египетскиот лекар Ибн ел-Нафис, кој ја предложил теоријата на пулмоналната циркулација. Канонот на Авицена за медицината остана авторитетен медицински учебник во Европа до 18 век. Абу ел-Чазим Ал Захрави (исто така познат како Абулказиз) придонесе за дисциплина на медицинската хирургија со Китаб ел-Тасриф ("Книга на концесии"), медицинска енциклопедија која подоцна беше преведена на латински и се користи во Европа и Муслиманските медицински училишта со векови. Други медицински достигнувања дојдоа во областа на фармакологијата и фармацијата. Во астрономијата, Мухамед ибн Јабир Ал Харани Ал Батани ја подобрија прецизноста на мерењето на прецесија на оската на Земјата. Исправките направени на геоцентричен модел од страна на Ел-Батани, Авероес, Насир ел-Дин ел-Туси, Мо'аједудин Урди и Ибн ел-Шатир подоцна беа вградени во Коперниковиот хелиоцентричен модел. Хелиоцентрични теории беа исто така спомнати со неколку други муслимански астрономи како што се Абу Рејхан Бируни, Сијзи, Чоб Ел-Дин Ширази и Најм Ел-Дин Ел-Чазвини Ал Катиби. Ѕвездениот примател, иако првобитно бил развиен од страна на Грците, беше совршенство на исламските астрономи и инженери, а потоа била донесена во Европа. Муслиманските хемичари и алхемичари одиграа важна улога во создавањето на современата хемија. Научниците како што се Вил Дурант и Александар фон Хумболт во врска со Муслиманските хемичари да бидат основачите на хемија. Особено, Јабир ибн Хајан се смета за "татко на хемијата". Делата на арапските хемичари влијаеле врз Роџер Бејкон (кој го претстави емпирискиот метод во Европа, под силно влијание на читањето на арапски писатели), а подоцна Исак Њутн. Голем број на хемиски процеси (особено во алхемија) и дестилација на техники (како што е производството на алкохол) беа развиени во муслиманскиот свет и потоа се проширил кон Европа. Некои од најпознатите научници од исламскиот свет се Јабир ибн Хајан (полиматот, татко на хемијата), Ел-Farabi (полиматот), Абу ел-Чазим Ал Захрави (таткото на современата хируршка интервенција), Ибн ел-Хајатам (универзален гениј , татко на оптика, основач на psychophysics и експериментална психологија, пионер на научен метод ", прв научник"),Абу Рејхан Бируни (универзален гениј, татко на индологија и геодезија, "прв антрополог"), Авицена (универзален гениј, татко на Хасани и современата медицина), Насир ел-Дин ел-Туси (полиматот), а Ибн Калдун (татко на демографијата , културна историја, историографија, филозофија на историјата, социологијата, и општествени науки), меѓу многу други.

Технологија

уреди

Во технологијата, муслиманскиот свет донесе правење на хартија од Кина. Познавањето на барутот исто така беше пренесена од Кина преку исламските земји, каде што на формулите за чист калиум нитрат и експлозивен барутен ефект беа првите развиени. Достигнувањата беа направени во наводнување и земјоделство, со користење на нова технологија како што се ветерници. Посеви како бадеми и агруми биле донесени во Европа преку ел-Андалус и шеќер одгледување постепено се усвои од страна на Европејците. Арапски трговци ја доминираа трговијата во Индискиот Океан до доаѓањето на Португалија во 16 век. Теснина беше важен центар за трговија. Исто така, густа мрежа на трговски патишта во Медитеранот, по кој муслиманските земји тргуваа со едни со други и со европски сили, како што се Венеција, Џенова и Каталонија. Свилениот патен премин во Средна Азија помина низ Муслиманските држави меѓу Кина и Европа. Муслиманските инженери во исламскиот свет, направи голем број на иновативна индустриска употреба на хидроенергијата, и почетокот на индустриска употреба на енергијата на брановите, силата на ветерот, пареа моќ, фосилни горива како што се нафтата, и на почетокот голема фабрика комплекси (tiraz на арапски). Индустриските употреби на воденици во исламскиот свет датираат од 7 век, додека хоризонталните тркала и вертикалната тркални воденици биле во широка употреба од најмалку 9 век. Голем број на индустриските комбинати биле вработени во исламскиот свет, вклучувајќи ги и почетокот на полнење мелници, мелници за жито, лушпач, пилани, брод мелници, печат мелници, челичарници, шеќер мелници, плима мелници и ветерници. До 11 век, секоја област во текот на исламскиот свет ги имале овие индустриски комбинати во работењето, од Ел-Андалус и Северна Африка до Блискиот Исток и Средна Азија. Муслиманските инженери исто така го измислиле нестабилни шахти и водни турбини, вработени брзини во мелници и вода за подигање на машини и пионер во користењето на браните како извор на водна моќ, што се користи за да се обезбеди дополнителна енергија за воденици и вода за подигање на машини. Таквиот напредок е можен за многу индустриски задачи кои претходно беа водени од физичката работа во античките времиња да бидат механизирани и управувани од машини наместо во средновековниот исламски свет. Трансферот на овие технологии на средновековна Европа имаше влијание врз Индустриската револуција. Голем број на индустрии беа активни за време на Арапската земјоделска револуција, производство на стоки вклучувајќи астрономски инструменти, керамика, хемиски, часовници, стакло, трска, пулпа и хартија, парфем, нафта, лекови, јаже, свила, шеќер, текстил и оружје. Исто така, важно за економијата на тој период беше употребата на механичка хидроенергија и енергијата на ветерот, бродоградба, и рударството на минерали, како што се сулфур, олово и железо. Раните фабрики (тираз) биле изградени за многу од овие индустрии, и познавањето на овие индустрии подоцна беше пренесуван до средновековна Европа, особено за време на латинските преводи на 12 век. На пример, првите фабрики за чаши во Европа се основани во 11 век од страна на египетските занаетчии во Грција. Земјоделските и занаетчиски индустрии, исто така доживеале високо ниво на раст во текот на овој период.

Конфликтите на Блискиот Исток

уреди

Имаше судир меѓу Иран и арапските земји. Додека Иран и Ирак ги решија нивните конфликти за договорот од 1975 година , по иранската револуција, Садам Хусеин го нападна Иран во 1980 година. Како резултат на војната, еден од најсмртоносните по Втората светска војна, заврши во 1988 година. Садам потоа го нападна Кувајт, предизвикувајќи ја Заливската војна во 1991 завршувајќи во реставрација на Кувајт од коалиција на земји. Во 2001 година, САД извршија инвазија врз Авганистан и во 2003 година извршија инвазија врз Ирак како дел од војната против тероризмот.

Блиско минато

уреди

1979 година беше критична година во однос на муслиманскиот свет со остатокот од светот. Во таа година, Египет склучи мир со Израел, монархијата на Иран беше симнат од власт во Иранската револуција, и советската инвазија на Авганистан започна. Некои од на настаните водечки во однос на муслиманскиот свет со надворешниот свет во пост-советската ера беа: -Војната на Карабах -Иранско-ирачката војна -Заливската војна во 1991 -Босанската војна -Војната на Косово -јужен Либански конфликт (1982-2000) -Војната на Каргил -Во 2001 година инвазијата на Авганистан -Инвазијата во 2003 година на Ирак -Војната против тероризмот -Сириската окупација на Либан -Јуландс-Постен Мухамед карикатури контроверзии на 2005 година -Втората суданска граѓанска војна -Во 2006 војната во Либан -Во 2006 контроверзии околу забелешки цитирани од папата Бенедикт Шеснаесетти -Во 2007 година Либанскиот конфликт -Тековната војна во Дарфур -Тековната ситуација со Иран околу неговата јадрена програма -Тековниот Втор чеченски Каргил -Тековниот Каргил во Пакистан северозапад -Тековниот бунт на Филипините -Тековната војна во Сомалија -Во 2008 година Косово прогласи независност -2010-2011 Блискиот Исток и Северно Африканските протести

Израел

уреди

Арапско-израелскиот конфликт започна во 20-от век, како одговор на обидот и успешното создавање на Израел на територијата на мандатот на Палестина. Непријателствата свртеле кон војната во 1948 година, 1967 година, а 1973 година.По војната 1973, Египет преговори мир со Израел во 1979 година. Израел, исто така, учествуваше во либанската граѓанска војна. По првиот интифада, Израелците и Палестинците го потпишаа Осло и следната година Јордан и Израел исто така постигнаа мир. Но, неуспехот да го реши израелско-палестинскиот конфликт резултираше со втор интифада. Војна повторно изби меѓу Израел и Либан во 2006 година и Израел и Газа во 2009 година. Турција беше првата држава со муслиманско мнозинство кој се залагаше да го признае Израел, само една година по нејзиното основање, и тие ја имаат најдолгата заедничка близина на воени и економски врски. Пред Иранската револуција, Иран и Израел одржуваше силно политичко пријателство, но тековната иранска влада е силно анти-израелски и во неколку наврати повика на уништување на Израел. Еднаш во војна, Египет и Јордан имаат воспоставено дипломатски односи и потпиша мировни договори со Израел, и се обидуваше да го реши конфликтот со Палестинците и произведе голем број на привремени договори. Девет неарапски муслимански држави одржуваат дипломатски врски со Израел, а од 1994 година, на Персискиот Залив го имаат намалено нивното спроведување на арапскиот бојкот, со Саудиска Арабија и прогласувањето на нејзиниот крај во 2005 година, и покрај тоа што има уште да ги откаже своите санкции. Држави како Мароко, кои имаат голема еврејска популација, генерално имале помалку непријателски односи со Израел.

Главни деноминации

уреди

Двете главни вероисповеди на исламот се сунитски и шиитски секти. Тие се разликуваат пред сè на тоа како на животот на Умметот ("верници") треба да се регулирани, и улогата на имамот. Овие две главни разлики произлегуваат од разбирањето на кој хадис се да се толкува Кур `анот. Малцинските шиитски верувања дека семејството на традициите на пророкот исклучиво треба да се следат, а мнозинството сунитски верувања во традицијата од придружници на пророкот и други обични луѓе да бидат следени. Најголемиот дел од муслиманите во светот, околу 85%, се сунити. Шиитите и други (Ибадијас-Исмаилс) го сочинуваат остатокот, околу 15% од целокупното муслиманско население. Меѓу земјите со шиитско мнозинство или значително население се Иран (80%), Азербејџан (85%), Ирак (60% -65%), Бахреин (60%), Кувајт (40%), Пакистан (25-33%) , Индија 25-31% од муслиманската популација и (3-4%) од целото население на Индија и на Либан (35-40%).Кхариските муслимани, кои се помалку познати, имаат своја тврдина во земјата на Оман која држи околу 75% од населението. Останатиот дел од населението е 15% шиитско а останатите се сунити.

  1. Waldman, Marilyn R.; Zeghal, Malika (2009). „Islamic world“. Britannica. Архивирано од изворникот 2 February 2017. Посетено на 29 January 2017.
  2. Esposito, John L., уред. (2009). „Preface“. The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. Oxford: Oxford University Press. doi:10.1093/acref/9780195305135.001.0001. ISBN 9780195305135. The Oxford Encyclopedia of the Islamic World (OEIW) deals with all aspects of Islam—the world's second largest and fastest-growing religion—and the societies in which it exists, including their religion, politics, economics, everyday life, culture, and thought
  3. 3,0 3,1 Afsaruddin, Asma (2016). „Islamic World“. Во McNeill, William H. (уред.). Berkshire Encyclopedia of World History. 1 (2nd. изд.). Berkshire Publishing Group. doi:10.1093/acref/9780190622718.001.0001. ISBN 9781933782652. The Islamic world is generally defined contemporaneously as consisting of nation-states whose population contains a majority of Muslims. [...] in the contemporary era, the term Islamic world now includes not only the traditional heartlands of Islam, but also Europe and North America, both of which have sizeable minority Muslim populations
  4. Scott Carpenter, Soner Cagaptay (2 June 2009). „What Muslim World?“. Foreign Policy. Архивирано од изворникот 26 March 2017. Посетено на 10 March 2017.
  5. Jones, Gavin W. (2005). Islam, the State and Population. C. Hurst & Co. Publishers. стр. 11–14. ISBN 9781850654933. Архивирано од изворникот 20 June 2020. Посетено на 19 September 2017.
  6. „Islam“. HISTORY (англиски). Архивирано од изворникот 3 May 2020. Посетено на 22 July 2020.
  7. Hassan, M. Kabir (30 December 2016). Handbook of Empirical Research on Islam and Economic Life. Edward Elgar Publishing. ISBN 9781784710736 – преку Google Books.
  8. Lapidus, Ira M. (2014). A History of Islamic Societies. Cambridge University Press (Kindle edition). стр. 829–834. ISBN 978-0-521-51430-9.
  9. „Economies of the ummah“. Архивирано од изворникот 16 December 2017. Посетено на 16 December 2017.
  10. „Muslim countries make thin contribution to global economy“. 22 September 2016. Архивирано од изворникот 13 August 2018. Посетено на 16 December 2017.
  11. „Who will stand up for Palestine?“. 19 December 2017.
  12. Lipka, Michael; Hackett, Conrad (6 April 2017). „Why Muslims are the world's fastest-growing religious group“. Pew Research Center. Архивирано од изворникот 23 August 2017. Посетено на 14 February 2018.
  13. „Pew-Templeton Global Religious Futures Project - Research and data from Pew Research Center“. Архивирано од изворникот 5 February 2023. Посетено на 27 November 2023.
  14. „Region: Middle East-North Africa“. The Future of the Global Muslim Population. Pew Research Center. 27 January 2011. Архивирано од изворникот 9 March 2013. Посетено на 3 January 2012.
  15. „The Global Religious Landscape“ (PDF). Pew. December 2012. Архивирано од изворникот (PDF) на 24 September 2015.
  16. „Oxford Islamic Studies Online“. www.oxfordislamicstudies.com (англиски). Архивирано од изворникот на 20 March 2017. Посетено на 14 March 2017.
  17. „Region: Asia-Pacific“. Pew Research Center's Religion & Public Life Project. 27 January 2011. Архивирано од изворникот 10 October 2017. Посетено на 13 March 2017.
  18. Burke, Daniel (29 July 2016). „The moment American Muslims were waiting for“. CNN. Архивирано од изворникот 12 March 2017. Посетено на 13 March 2017.
  19. „Region: Sub-Saharan Africa“. The Future of the Global Muslim Population. Pew Research Center. 27 January 2011. Архивирано од изворникот 9 March 2013. Посетено на 3 January 2012.
  20. „Region: Asia-Pacific“. The Future of the Global Muslim Population. Pew Research Center. 27 January 2011. Архивирано од изворникот 9 March 2013. Посетено на 3 January 2012.
  21. Kettani, Houssain (2010). „Muslim Population in Oceania: 1950-2020“. Pacific Data Hub Microdata Library. Архивирано од изворникот Oct 2, 2023.
  22. „Region: Europe“. The Future of the Global Muslim Population. Pew Research Center. 27 January 2011. Архивирано од изворникот 7 April 2013. Посетено на 3 January 2012.
  23. „Region: Americas“. The Future of the Global Muslim Population. Pew Research Center. 27 January 2011. Архивирано од изворникот 7 April 2013. Посетено на 3 January 2012.
  24. Kington, Tom (31 March 2008). „Number of Muslims ahead of Catholics, says Vatican“. The Guardian. Архивирано од изворникот 2 September 2013. Посетено на 17 November 2008.
  25. „Muslim Population“. IslamicPopulation.com. Архивирано од изворникот 25 May 2013. Посетено на 17 November 2008.
  26. „Field Listing Religions“. Архивирано од изворникот на 4 June 2011. Посетено на 17 November 2008.
  27. * „Mapping the Global Muslim Population: A Report on the Size and Distribution of the World's Muslim Population“. Pew Research Center. 7 October 2009. Архивирано од изворникот 25 December 2018. Посетено на 24 September 2013. Of the total Muslim population, 10–13% are Shia Muslims and 87–90% are Sunni Muslims.
  28. See
    • „Shiʿi“. Encyclopædia Britannica Online. 4 October 2019. Архивирано од изворникот 20 July 2019. Посетено на 30 September 2019. In the early 21st century some 10–13 percent of the world's 1.6 billion Muslims were Shiʿi.
    • „Mapping the Global Muslim Population: A Report on the Size and Distribution of the World's Muslim Population“. Pew Research Center. 7 October 2009. Архивирано од изворникот 25 December 2018. Посетено на 24 September 2013. The Pew Forum's estimate of the Shia population (10%) is in keeping with previous estimates, which generally have been in the range of 10%. Some previous estimates, however, have placed the number of Shias at nearly 15% of the world's Muslim population.
    • „Shia“. Berkley Center for Religion, Peace, and World Affairs. Архивирано од изворникот на 15 December 2012. Посетено на 5 December 2011. Shi'a Islam is the second largest branch of the tradition, with up to 150 million followers who comprise around 10% of all Muslims worldwide...
    • Roshandel, Jalil (2011). Iran, Israel and the United States. Praeger Security International. стр. 15. ISBN 9780313386985. Архивирано од изворникот 3 August 2020. Посетено на 8 March 2020. The majority of the world's Islamic population, which is Sunni, accounts for over 85 percent of the Islamic population; the other 10 to 15 percent is Shia.
  29. Benakis, Theodoros (13 January 2014). „Islamophoobia in Europe!“. New Europe. Brussels. Архивирано од изворникот на 31 January 2016. Посетено на 20 October 2015. Anyone who has travelled to Central Asia knows of the non-denominational Muslims – those who are neither Shiites nor Sounites, but who accept Islam as a religion generally.
  30. Longton, Gary Gurr (2014). „Isis Jihadist group made me wonder about non-denominational Muslims“. The Sentinel. Архивирано од изворникот на 26 March 2017. Посетено на 21 October 2015. THE appalling and catastrophic pictures of the so-called new extremist Isis Jihadist group made me think about someone who can say I am a Muslim of a non-denominational standpoint, and to my surprise/ignorance, such people exist. Online, I found something called the people's mosque, which makes itself clear that it's 100 per cent non-denominational and most importantly, 100 per cent non-judgmental.
  31. Kirkham, Bri (2015). „Indiana Blood Center cancels 'Muslims for Life' blood drive“. Архивирано од изворникот на 25 November 2015. Посетено на 21 October 2015. Ball State Student Sadie Sial identifies as a non-denominational Muslim, and her parents belong to the Ahmadiyya Muslim Community. She has participated in multiple blood drives through the Indiana Blood Center.
  32. Pollack, Kenneth (2014). Unthinkable: Iran, the Bomb, and American Strategy. Simon and Schuster. стр. 29. ISBN 9781476733920. Although many Iranian hardliners are Shi'a chauvinists, Khomeini's ideology saw the revolution as pan-Islamist, and therefore embracing Sunni, Shi'a, Sufi, and other, more nondenominational Muslims
  33. „10 Countries With the Largest Muslim Populations, 2010 and 2050“. Pew Research Center's Religion & Public Life Project. 2015-04-02. Архивирано од изворникот 4 May 2017. Посетено на 7 February 2017.
  34. Pechilis, Karen; Raj, Selva J. (2013). South Asian Religions: Tradition and Today (англиски). Routledge. стр. 193. ISBN 9780415448512.
  35. Diplomat, Akhilesh Pillalamarri, The. „How South Asia Will Save Global Islam“. The Diplomat (англиски). Архивирано од изворникот 27 March 2019. Посетено на 7 February 2017.
  36. „Middle East-North Africa Overview“. Pew Research Center's Religion & Public Life Project (англиски). 7 October 2009. Архивирано од изворникот 28 January 2017. Посетено на 18 January 2018.
  37. „Region: Middle East-North Africa“. The Future of the Global Muslim Population. Pew Research Center. 27 January 2011. Архивирано од изворникот 25 July 2013. Посетено на 22 December 2011.
  38. „Region: Sub-Saharan Africa“. The Future of the Global Muslim Population. Pew Research Center. 27 January 2011. Архивирано од изворникот 28 July 2013. Посетено на 22 December 2011.
  39. Rowland, Richard H. „CENTRAL ASIA ii. Demography“. Encyclopaedia Iranica (англиски). 2. стр. 161–164. Архивирано од изворникот 16 September 2018. Посетено на 25 May 2017.
  40. „Middle East :: Azerbaijan — The World Factbook – Central Intelligence Agency“. www.cia.gov. Архивирано од изворникот 27 January 2021. Посетено на 1 December 2019.
  41. „The Many Languages of Islam in the Caucasus“. Eurasianet (англиски). Архивирано од изворникот 21 July 2020. Посетено на 1 December 2019.
  42. Yusuf, Imtiyaz. „The Middle East and Muslim Southeast Asia: Implications of the Arab Spring“. Oxford Islamic Studies. Архивирано од изворникот на 20 March 2017.
  43. „India invited as 'Guest of Honour' to OIC meet, Sushma Swaraj to attend“. @businessline. 23 February 2019. Архивирано од изворникот 16 March 2020. Посетено на 17 November 2019.
  44. „Book review: Russia's Muslim Heartlands reveals diverse population“, The National (англиски), 21 April 2018, Архивирано од изворникот 14 January 2019, Посетено на 13 January 2019
  45. „Muslim Population by Country“. The Future of the Global Muslim Population. Pew Research Center. Архивирано од изворникот на 9 February 2011. Посетено на 22 December 2011.
  46. „Islam in Russia“. www.aljazeera.com. Архивирано од изворникот на 11 January 2019. Посетено на 25 January 2022.
  47. Whitehead, Nadia (25 December 2015). „A Religious Forecast For 2050: Atheism Is Down, Islam Is Rising“. NPR. This growth has to do with the relatively young age of the Muslim population as well as high fertility rates.
  48. „Why Muslims are the world's fastest-growing religious group“. Pew Research Center (англиски). 6 April 2017. Посетено на 2023-02-02.
  49. „Main Factors Driving Population Growth“. Pew Research Center's Religion & Public Life Project (англиски). 2 April 2015. Архивирано од изворникот 1 December 2020. Посетено на 23 October 2018.
  50. Burke, Daniel (4 April 2015). „The world's fastest-growing religion is ...“. CNN. Архивирано од изворникот 15 May 2020. Посетено на 18 April 2015.
  51. Lippman, Thomas W. (7 April 2008). „No God But God“. U.S. News & World Report. Архивирано од изворникот 5 May 2019. Посетено на 24 September 2013. Islam is the youngest, the fastest growing, and in many ways the least complicated of the world's great monotheistic faiths. It is based on its own holy book, but it is also a direct descendant of Judaism and Christianity, incorporating some of the teachings of those religions, while modifying some and rejecting others.
  52. „The Future of the Global Muslim Population“. 27 January 2011. there is no substantial net gain or loss in the number of Muslims through conversion globally; the number of people who become Muslims through conversion seems to be roughly equal to the number of Muslims who leave the faith
  53. Watt, William Montgomery (2003). Islam and the Integration of Society. Psychology Press. стр. 5. ISBN 978-0-415-17587-6. Архивирано од изворникот 6 August 2020. Посетено на 23 July 2020.
  54. George Saliba (1994), A History of Arabic Astronomy: Planetary Theories During the Golden Age of Islam, pp. 245, 250, 256–7. New York University Press, ISBN 0-8147-8023-7.
  55. King, David A. (1983). „The Astronomy of the Mamluks“. Isis. 74 (4): 531–555. doi:10.1086/353360. S2CID 144315162.
  56. „Muslim Iconoclasm“. Encyclopedia of the Orient. Архивирано од изворникот 14 март 2007. Посетено на 23 февруари 2007.
  57. Madden (1975), pp. 423–30
  58. Tonna, Jo (1990). "The Poetics of Arab-Islamic Architecture", Muqarnas BRILL, 7, pp. 182–97
  59. Grabar, Oleg (2006), "Islamic art and beyond". Ashgate. Vol 2, p. 87