Википедија

Расизам во Турција

Во Турција, расизмот и етничката дискриминација се присутни во нејзиното општество и низ нејзината историја, вклучително и институционален расизам против немуслиманските и несунитските малцинства.[2][3][4][5][6][7][8] Ова главно се јавува во форма на негативните ставови и акции од страна на Турците кон луѓето кои не се сметаат за етнички турски народи. Ваквата дискриминација е претежно кон нетурските етнички малцинства како што се Курдите, Зазите, Ерменците, Асирците, Грците и Евреите, како и непријателството кон малцинските форми на исламот како што се Алевитите, Суфитите и Шиитите.

„Да живее расистичка Турција“ испишано со спреј од неидентификувани лица на sидовите на ерменската црква во Истанбул[1]

Во последниве години, расизмот во Турција се префрлил кон сириските бегалци и Арапите воопшто.[9][10][11][12]

Преглед

уреди
Муслиманско и немуслиманско население во Турција, 1914–2005 година (во илјадници) [13]
Година 1914 1927 1945 1965 1990 2005
Муслимани 12.941 13.290 18.511 31.139 56.860 71.997
Грци 1.549 110 104 76 8 3
Ерменци 3.604 77 60 64 67 50
Евреи 128 82 77 38 29 27
Останати 176 71 38 74 50 45
Вкупно 15.997 13.630 18.790 31.391 57.005 72.120
% немуслимани 19.1 2.5 1.5 0,8 0,3 0,2

Расизмот и дискриминацијата во Турција може да се пронајдат уште во времето на Отоманското Царство. Во 1860-тите, некои османлиски турски интелектуалци, како што е Али Суави, изјавиле дека:[14]

  1. Турците се супериорни во однос на другите раси во политички, воен и културен аспект
  2. Турскиот јазик ги надминува европските јазици по своето богатство и извонредност
  3. Турците ја граделе исламската цивилизација.

Со воспоставувањето на Република Турција, немуслиманските граѓани на земјата биле подложени на бројни случаи на дискриминација спонзорирани од државата. На пример, многу немуслимани биле отпуштени од своите работни места и биле одбиени од бирократијата.[15][16] Законот за државни службеници донесен во 1926 година имал за цел Турцизација на работниот живот во Турција.[17] Овој закон ја дефинирал турската припадност како услов што бил неопходен за лице кое сакало да стане државен службеник. Рани расисти во Турција биле Нихал Атсиз и Реха Огуз Туркан, кои двајцата се натпреварувале со примена на посебен начин во дефинирање на турската припадност.[18] Двајцата биле обвинети во Судскиот процес за расизам, во 1944 година, заедно со други 21 обвинети, меѓу кои биле и Зеки Велиди Тоган и Алпарслан Туркеш. Неколку обвинети биле осудени на затворски казни, но по повторното судење во октомври 1945 година, сите биле ослободени од обвинение.[19] Турското идеалистичко движење е под влијание на гледиштата на Адолф Хитлер за расизмот. Неговата книга „Мојата борба“ (турски: Kavgam), е многу популарна меѓу десничарските политичари и бидејќи Булент Еџевит сакал да ја забрани продажбата во Турција, тие го спречиле тоа.[20]

Во Турција во 2002 година, Министерството за образование донело образовна програма во однос на Ерменците, која била нашироко осудена како расистичка и шовинистичка.[21] Наставната програма содржи учебници во кои биле вклучени фрази како што се „ги уништивме Грците“ и „предавник на нацијата“. Потоа, граѓанските организации, вклучително и Турската академија на науките, објавиле студија во која се жалело за целиот расизам и сексизам во учебниците. Сепак, во извештајот објавен од Меѓународната група за права на малцинствата (МРГ) во 2015 година се вели дека наставната програма во училиштата продолжува да ги прикажува „Ерменците и Грците како непријатели на земјата“.[22] Нурџан Каја, еден од авторите на извештајот, заклучил: „Целиот образовен систем се заснова на турско потекло. Нетурските групи или не се повикуваат или се наведуваат на негативен начин“.[23]

Од 2008 година Турција исто така бележи зголемување на „злосторствата од омраза“ кои се мотивирани од расизам, национализам и нетолеранција. Според Ајхан Сефер, шеф на парламентарната Комисија за истрага на човековите права, „Говорот на омраза е во пораст во Турција, затоа треба да се воведат нови пречки за спречување на зголемувањето на ваквите злосторства“.[24] И покрај одредбите во Уставот и законите, досега нема осудувано кривично дело од омраза, заради расизам или дискриминација. Во Турција од почетокот на 2006 година, извршени се бројни убиства против луѓе кои се припадници на етнички и религиозни малцински групи, луѓе кои имаат различна сексуална ориентација и луѓе кои исповедуваат различен социјален / сексуален идентитет. Член 216 од Турскиот кривичен законик воведува општа забрана за јавно поттикнување на омраза и одвратност кај луѓето.

 
Линија за говорот на омраза кон целните групи во турските новински центри според извештајот за медиуми на говорот на омраза и дискриминаторскиот јазик од јануари – април 2014 година од Нефрет Сојлеми и фондацијата Хрант Динк.[25]

Според написот напишан во 2009 година од Јавуз Бајдар, виш колумнист за дневниот весник Заман, расизмот и говорот на омраза се зголемуваат во Турција, особено против Ерменците и Евреите.[26] На 12 јануари 2009 година, тој напишал дека „Ако некој помине низ печатот во Турција, лесно може да се најдат случаи на расизам и говор на омраза, особено како одговор на масаките и страдањата во Газа. Ова се случаи во кои веќе не се прави разлика помеѓу критикување и осуда на израелските дела и поставување на Евреите на линијата за стрелање“.[27] Во 2011 година, Асли Чиракман тврдел дека очигледно се зголемил изразот на ксенофобично чувство против курдското, ерменското и еврејското присуство во Турција.[28] Чиракман исто така забележал дека етно-националистичкиот дискурс во 2000-тите ги идентификува непријателите како етнички и религиозни групи кои живеат во Турција, како што се Курдите, Ерменците и Евреите.

Во 2011 година, истражувањето на Пју за глобалните ставови и трендови на 1.000 Турци открило дека 6% од нив имаат поволно мислење за христијаните, а 4% од нив имаат поволно мислење за Евреите. Претходно, во 2006 година, бројките изнесувале 16% и 15%, соодветно. Истражувањето на Пју исто така покажало дека 72% од Турците гледаат на Американците како непријатели, а 70% за жителите од Европа. На прашањето да ја именуваат најнасилната религија во светот, 45% од Турците го цитирале христијанството и 41% го цитирале јудаизмот, а 2% рекле дека тоа е исламот. Дополнително, 65% од Турците изјавиле дека западните народи се „неморални“.[29]

Еден од главните предизвици со кои се соочува Турција според Европската комисија против расизмот и нетолеранцијата (ЕКРИ) е потребата за помирување на силното чувство за национален идентитет и желбата да се зачува единството и интегритетот на државата со правото на различното малцинство групи да ги изразат сопствените сетила за етнички идентитет во Турција, на пример, правото на малцинска група да развие сопствено чувство за етнички идентитет преку одржување на јазичните и културните аспекти на тој етнички идентитет.[30]

Во неодамнешното откритие на ерменскиот весник „Агос“, се искористиле тајни расни кодови за класифицирање на малцинските заедници во земјата.[31] Според расниот код, за кој се верува дека е утврден за време на темелите на републиката во 1923 година, Грците се класифицирани под бројот 1, Ерменците под бројот 2 и Евреите под бројот 3. Алтан Тан, заменик на Партијата за мир и демократија (БДП), верувал дека таквите кодови секогаш ги негираат турските власти, но изјавил дека „доколку се случи такво нешто, тоа е голема катастрофа. Државата нелегално ги профилира сопствените граѓани врз основа на етничка припадност и религија, а тоа го прави тајно и е голема катастрофа“.

Според истражувањето спроведено од Универзитетот Билги, со поддршка на Советот за научно-технолошко истражување на Турција (TÜBITAK) помеѓу 2015 и 2017 година, 90 проценти од младите изјавиле дека не би сакале нивните ќерки да се омажат за некој што е „од друга „група“. Додека 80 проценти од младите рекле дека не сакаат да имаат сосед кој е од „другиот“, 84 проценти рекле дека не би сакале нивните деца да бидат пријатели со деца кои биле од „другата“ група. 84 проценти одговориле дека нема да прават деловни активности со членовите на групата „други“. 80 проценти рекле дека нема да вработат никој што е од „другиот“. Истражувачите спровеле интервјуа лице во лице со млади луѓе на возраст од 18 до 29 години. Кога биле замолени да наведат кои групи сметаат дека се „другите“, тие ги рангирале хомосексуалците на прво место со 89 проценти, атеистите и неверниците на второ место со 86 проценти, луѓето од други вери биле рангирани на трето со 82 проценти, малцинствата со 75 а екстремно религиозните лица се наоѓаат на петтото место со 74 проценти.[32]

Против Курдите

уреди

Махмут Есат Бозкурт, поранешен министер за правда во 1930 година ја искажувал супериорността на турската раса во однос на курдската и им дозволувал на неТурците само право да бидат слуги и робови.[33]

 
Наслов на дневниот весник „Кумхуријет“ од 13 јули 1930 година: Започна чистењето, оние во долината Зејлин беа целосно уништени, никој не преживеа, операцијата на Агир продолжува. Според последните информации, чистењето во окрузите Ерчиш, планината Сифан и Зејлин заврши.

Масакрот во Зилан во 1930 година [34][35][36] претставувал масакр [37][38] на курдските жители на Турција за време на бунтот во Арарат, во кој учествувале 800-1500 вооружени лица. Според дневниот весник „Кумхуријет“ од 16 јули 1930 година, биле убиени околу 15.000 луѓе, а реката Зилан била исполнета со мртви тела.[39][40] На 31 август 1930 година, дневниот весник „Милијет“ ја објавил декларацијата на турскиот премиер Исмет Инону: „Само турската нација има право да бара етнички и расни права во оваа земја. Секој друг елемент нема такво право“.[41][42] Тие се источни Турци кои биле измамени од неоснована пропаганда и на крајот го изгубиле својот пат“.[43]

Курдите имаат долга историја на дискриминација и масакри кои биле извршени врз нив од страна на турската влада. Една од најзначајните е бунтот во Дерсим, каде што според официјалниот извештај на Четвртиот генерален инспекторат, 13.160 цивили биле убиени од страна на Турската армија, а 11.818 лица биле однесени во егзил, со што населението се осетило во покраината во 1937–38 година.[44] Според Дерсими, многу племиња биле застрелани откако се предале, а жените и децата биле заклучени во фарми, кои потоа запалени.[45] Според Мекдоул, биле убиени 40.000 луѓе.[46] Според извори од курдска дијаспора, над 70 000 луѓе биле убиени.[47]

Во обид да го одрекне нивното постоење, турската влада ги категоризирала Курдите како „планински Турци“ до 1991 година.[48][49][50] Оттогаш, курдското население во Турција долго време се обидувало да го вклучи курдскиот јазик како наставен јазик во државните училишта, како и предмет. Неколку обиди за отворање курдски упатства биле запрени од техничка основа. Турски извори тврдат дека управувањето со училишта на курдски јазик било завршено во 2004 година поради „очигледен недостаток на интерес“.[51] И покрај тоа што училиштата на курдски јазик започнале да работат, многу од нив биле принудени да се затворат поради прекумерна регулација од страна на државата. Институтите на курдски јазик биле следени под строг надзор и бирократски притисок.[52] Користењето на курдски јазик како главен образовен јазик е нелегално во Турција. Тоа е прифатено само како предметни курсеви.

Курдскиот јазик е дозволен како предмет на универзитетите, некои од нив се само курсеви за јазик, додека други се дипломирани или постдипломски курдски програми за литература и јазик.[53][54]

Поради големиот број Турски Курди, последователните влади сметаат дека изразувањето на курдскиот идентитет е потенцијална закана за турското единство, чувство што се засилува по вооружениот бунт инициран од ПКК во 1984 година. Едно од главните обвинувања за културна асимилација се однесува на историското сузбивање на курдскиот јазик од страна на државата. Курдските публикации создадени низ 60-тите и 70-тите години на минатиот век биле затворени под различни правни изговори.[55] По воениот удар од 1980 година, курдскиот јазик бил официјално забранет во владините институции.[56]

Забранети курдски партии во Турција [57]
Забава Година на забрана
Народна лабуристичка партија (ХЕП)
1993 година
Партија за слобода и демократија (ÖZDEP)
1993 година
Партија за демократија (ДЕП)
1994 година
Партија за народна демократија (ХАДЕП)
2003 година
Партија за демократско општество (ДТП)
2009 година

Во април 2000 година, американскиот конгресмен Боб Филнер зборувал за „ културен геноцид “, нагласувајќи дека „начинот на живот познат како курдски исчезнува со застрашувачка брзина“.[58] Марк Левен сугерирал дека геноцидните практики не биле ограничени на културен геноцид и дека настаните од крајот на 19 век продолжиле до 1990 година. Во 2019 година Дојче Веле објавил дека Курдите сè повеќе биле предмет на насилни злосторства од омраза.[59]

Одредени академици тврдат дека последователните турски влади усвоиле постојана програма за геноцид врз Курдите, насочена кон нивна асимилација.[60] Сепак, хипотезата за геноцид останува малцинско гледиште меѓу историчарите и не е одобрена од ниту една нација или поголема организација. Десмонд Фернандес, виш предавач на Универзитетот Де Монтфорт, ја разградува политиката на турските власти во следниве категории:[61]

  1. Програма за присилна асимилација, која вклучува, меѓу другото, забрана на курдскиот јазик и присилно преместување на Курдите во некурдските области на Турција.
  2. Забрана за какви било организации што се спротивставуваат на категоријата еден.
  3. Насилната репресија на секој отпор на Курдите.

Во јануари 2013 година, турскиот парламент донел закон со кој се дозволува употреба на курдски јазик во судовите, иако со ограничувања.[62][63] Законот бил изгласан со гласови на владејачката АКП и прокурдската опозициска партија за права БДП, против критиките од секуларната партија ЦХП и националистичката МХП, а пратениците на МХП и ЦХП за малку ќе се судриле со пратениците на БДП во врска со законот. И покрај нивната поддршка во парламентот, БДП била критички настроен кон одредбата во законот обвинетите да плаќаат за надоместоците за превод и дека законот важи само за говорна одбрана на суд, но не и за писмена одбрана или претходна постапка на истрагата.[64] Според еден извор, законот не е во согласност со стандардите на ЕУ. Заменик-премиерот на Турција Бекир Боздаг одговорил на критиките кон законот од обете страни велејќи дека хонорарите за обвинетите кои не зборуваат турски ќе бидат платени од државата, додека оние што зборуваат турски сепак претпочитаат да зборуваат на суд во друг јазикот ќе мора сами да ги плаќаат давачките.[65] Европскиот комесар за проширување Штефан Филе го поздравил новиот закон.[66]

Во февруари 2013 година, турскиот премиер Реџеп Таип Ердоган за време на состанокот со муслиманските лидери изјавил дека има „позитивни ставови“ во врска со имамите кои држат беседи на турски, курдски или арапски јазик, според најчесто зборуваниот јазик меѓу присутните во џамијата. Овој потег добил поддршка од курдските политичари и групите за човекови права.[67]

Против Арапите

уреди

Турција има историја на силен антиарабизам, кој бележи значителен пораст заради сириската бегалска криза.[9][10] Дневниот весник Харец објавил дека антиарапскиот расизам во Турција влијае главно на две групи; туристи од Заливот кои се одликуваат како „богати“ и сириските бегалци во Турција. Харец исто така објавил дека анти-сириското расположение во Турција метастазира во општо непријателство кон сите Арапи, вклучувајќи ги и Палестинците. Заменик-претседателот на партијата на доброто предупредил дека Турција ризикува да стане „земја од Блискиот Исток“ поради приливот на бегалци.[11]

Против Ерменците

уреди
 
Ерменскиот геноцид бил систематско истребување на османлиската влада на нејзините ерменски поданици на територијата што ја сочинува денешна Република Турција. Вкупниот број на убиени луѓе се проценува на 1,5 милиони.

Иако било можно за Ерменците да постигнат статус и богатство во Отоманското Царство, како заедница, тие добиле статус на граѓани од втор ред (според Милетскиот систем) [68] и се сметале за фундаментално туѓи поради муслиманскиот карактер на османлиската општеството.[69] Во 1895 година, барањата за реформа меѓу ерменските поданици на Отоманското Царство довеле до одлука на султанот Абдул Хамид да ги потисне како резултат на масакри во Хамидија, во кои биле убиени до 300.000 Ерменци и многу повеќе биле измачувани.[70] Во 1909 година, масакрот врз Ерменците во градот Адана резултирал со низа анти-ерменски погроми низ целиот округ што резултирало со смрт на 20.000-30.000 Ерменци.[71][72][73] За време на Првата светска војна, османлиската влада масакрирала помеѓу 1 и 1,5 милиони Ерменци во т.н. Ерменски геноцид.[74][75][76][77] Позицијата на сегашната турска влада е дека Ерменците кои загинале биле жртви на очекуваните воени тешкотии, цитираните жртви се протерани и дека настаните во 1915 година не може да се сметаат за геноцид. Оваа позиција е критикувана од меѓународни научници за геноцид,[78] и од 28 влади, кои имаат резолуции со кои се потврдува геноцидот.

Терминот познат како „Дваесетте класи“ била политика што ја користела турската влада за регрутирање на машкото нетурско малцинство, главно составено од Ерменци, Грци и Евреи за време на Втората светска војна. Сите дваесеттина класи се состоеле од машко малцинство, вклучително и старешини и ментално болни.[79] Ним не им било дадено оружје и доста често не носеле ниту воени униформи. Овие немуслимани биле собрани во трудовите баталјони каде што не биле запишани Турците. Наводно биле принудени да работат под многу лоши услови. Преовладувачкото и раширено гледиште за ова прашање било дека Турција сакајќи да учествува во Втората светска војна, однапред ги собрала сите неверодостојни нетурски мажи што се сметале за „петта колона“.

 
Немуслиманите го наддаваат својот мебел на аукција за го платат данокот наречен Варıик Вергиси .

Варлик Вергиси („Данок на богатство“ или „Данок на капитал“) претставувал турски данок што се наметнувал на богатите граѓани на Турција во 1942 година, со наведената цел да се соберат средства за одбрана на земјата во случај на евентуален влез во Втората светска војна. Предлог-законот за еднократен данок бил предложен од владата на Шукру Сараџоглу, а актот бил усвоен од Турскиот парламент на 11 ноември 1942 година. Данокот се однесувал на основните средства, како што се земјиште со имот, сопственици на згради, брокери за недвижнини, деловни активности и индустриски претпријатија на сите граѓани, вклучително и на малцинствата. Сепак, оние кои пострадале најтешко биле немуслиманите односно Евреите, Грците и Ерменците кои контролирале голем дел од економијата,[80] иако Ерменците биле највисоко оданочувани.[81]

Некои тешкотии кои во моментов ги доживува ерменското малцинство во Турција се резултат на анти-ерменскиот став на ултра-националистичките групи како што се „Сивите волци“. Според Групата за малцински права, додека владата официјално ги признава Ерменците како малцинства, но кога се користи во јавноста, овој термин означува статус од втора класа.[82] Во Турција, терминот „Ерменец“ честопати се користел како навреда. Децата се учат на млада возраст да ги мразат Ерменците и „Ерменците“ и неколку лица се гонети затоа што ги повикале јавните личности и политичарите како такви.[83][84][85][86][87]

„Новите генерации се учат да ги гледаат Ерменците не како човечки, туку [како] ентитет што треба да биде уништен како најголем непријател. И училишната програма додава гориво на постојните пожари .“

- Турски правник Фетије Четин[87]

Во февруари 2004 година, новинарот Хрант Динк објавил ерменски текст во ерменскиот весник „Агос“ со наслов „Тајната на Сабиха Хатун“ во кој поранешна жителка на Газиантеп, Хрипсиме Себилџијан, тврди дека е внука на Сабиха Ѓукчен, што значи дека турскиот националистички херој Ѓукчен имал ерменско потекло.[88][89][90] Самата идеја дека таа може да биде Ерменка предизвикало бура низ цела Турција, а и самиот Динк дури се нашол на удар, пред се од колумнисти на весници и турски ултра-националистички групи, кои ја означиле како предавник.[91] Испраќањето на американскиот конзул, објавено од Викиликс и напишано од официјален претставник од конзулатот во Истанбул, забележал дека целата афера „открива грда низа расизам во турското општество“.

Во 2004 година, Белге Филмс, филмски дистрибутер во Турција го повлекол објавувањето на филмот „Арарат“ на Атом Егојан, кој се однесува на Ерменскиот геноцид, откако добил закани од организацијата „Сиви Волци“, ултра националистичка организација.[92][93][94][95] Оваа организација стоела зад слични кампањи со закани против ерменската заедница во минатото. Во 1994 година, е-пошта со омраза потпишана од организацијата „Сиви Волци“, била испратена до ерменските бизниси и приватни домови во кои се опишани Ерменците како „паразити“ и дека масакрите од минатото ќе продолжат.[96] Писмата завршувале и со зборовите: „Не заборавајте: Турција им припаѓа само на Турците. Ние ќе ја ослободиме Турција од оваа експлоатација. Не принудувај не да те испратиме во Ереван! Затоа, заминете сега, пред да го направиме тоа! Или во спротивно, ќе се сруши, како што рече нашиот премиер (Тансу Чилер.), За да: „или ќе му ставите крај на тоа, или во спротивно ќе го сториме тоа“. Тоа е последно предупредување! “

Податотека:Ogunsamastflag.jpg
Набргу по убиството на Хрант Динк, атентаторот бил почестен како херој додека бил во полициски притвор, позирајќи со турско знаме со полицајци.[97][98]

Хрант Динк, уредникот на неделниот ерменски весник „Агос“, бил убиен во Истанбул на 19 јануари 2007 година, од Огун Самаст. Тој, наводно, дејствувал по наредба на Јасин Хајал, милитантен турски ултра-националист.[99] За неговите изјави за ерменскиот идентитет и ерменскиот геноцид, Динк бил гонет трипати според членот 301 од турскиот кривичен законик за „навреда на турската припадност“.[100][101] Тој исто така добил бројни смртни закани од турски националисти кои го гледале неговото „иконоборно“ новинарство (особено во врска со ерменскиот геноцид) како чин на предавство.[102]

Терминот „Ерменски“ често се користи во политиката за да се дискредитираат политичките противници.[103] Во 2008 година, Канан Аритман, заменик на измирската Републиканската народна партија (ЦХП), го нарекол претседателот Абдула Ѓул „Ерменец“.[84][104] Аритман тогаш бил гонет за „навреда“ на претседателот.[105] Слично на тоа, во 2010 година, турскиот новинар Џем Бујукчакир одобрил коментар на своето мрежно место во кој се тврди дека мајката на претседателот Абдула е Ерменка.[106] Тој тогаш бил осуден на 11 месеци затвор за „навреда на претседателот [Абдула] Ѓул“.[107][108]

Ибрахим Шахин и 36 други наводни членови на турската ултра-националистичка група Ергенекон биле уапсени во јануари 2009 година во Анкара. Турската полиција соопштила дека обидот е извршен со наредбите што ги дал Шахин за убиство на 12 водачи на ерменската заедница во Сивас.[109][110] Според официјалната истрага во Турција, Ергенекон имал улога и во убиството на Хрант Динк.[111]

Во 2010 година, за време на фудбалски натпревар помеѓу Бурсаспор и Бешикташ ЈК, навивачите на Бурсаспор скандирале: „Ерменските кучиња го поддржуваат Бешикташ“.[84] Пеењето се однесувало на фактот дека Ален Маркарјан, водачот на навивачката група на Бешикташ, има ерменско потекло.[112][113][114]

Севаг Баликџи, турски војник со ерменско потекло, бил застрелан на 24 април 2011 година, на денот на одбележувањето на ерменскиот геноцид, за време на неговата воена служба во Батмен.[115] Преку неговиот Фејсбук профил, било откриено дека убиецот Киванч Агаоглу е ултра-националист, и симпатизер на националистичкиот политичар Мухсин Јазиџилоглу и турскиот агент/договорниот убиец Абдулах Чатли, кој и самиот имал историја на анти-ерменска активност, како ерменскиот Бомбашки напад на Меморијалниот геноцид во предградието на Париз во 1984 година.[116][117][118][119] Неговиот профил на Фејсбук исто така покажал дека тој е симпатизер на Партијата на големата унија (ББП), крајно десничарска националистичка партија во Турција. Вереницата на Баликчи сведочела дека Севаг преку телефон и рекол дека се плаши за неговиот живот затоа што одреден воен службеник му се заканувал велејќи му: „Ако се случеше војна со Ерменија, ти ќе беше првиот што ќе го убиев“.[120][121]

 
„Или си Турчин, или копиле“, крај ѕидот на ерменската црква во Ќадикој, Истанбул.[1][122][123]

На 26 февруари 2012 година, собирот во Истанбул во знак на сеќавање на масакрот во Хоџали се претворил во анти-ерменска демонстрација која содржела говор на омраза и закани кон Ерменија и Ерменците.[124][125][126][127] Песните и паролите за време на демонстрациите вклучуваат: „Сите сте Ерменци, сите сте копилиња “, „ копилињата на Хрант не можат да нè исплашат “ и „ Таксим плоштад денес, Ереван утре: Ни ќе дојдеме кон вас одеднаш во текот на ноќта “.

Во 2012 година, ултра-националистичката група АСИМ-ДЕР (основана во 2002 година) имала за цел ерменски училишта, цркви, фондации и поединци во Турција, како дел од анти-ерменската кампања за омраза.[128]

На 23 февруари 2014 година, група демонстранти носеле транспарент на кој пишувало: „Да живее Огун Самастс! Долу Хрант Динк!“, дефилирале пред ерменското основно училиште во Истанбул и потоа марширале пред главната зграда на весникот „ Агос“, истата локација каде бил убиен Хрант Динк во 2007 година.[129][130]

На 5 август 2014 година, премиерот Реџеп Таип Ердоган, во телевизиско интервју за новинската мрежа НТВ, забележал дека да се биде Ерменец е „погрдо“ дури и да се биде Грузиец, велејќи: „Не би поверувале во работите што ги кажаа за мене. Тие рекоа дека сум Грузиец ... кажаа уште погрди работи - ме нарекоа Ерменец, но јас сум Турчин.” [131][132][133]

Податотека:Turkey genocide banner.jpg
Во февруари 2015 година, во неколку градови низ Турција биле забележани транспаренти кои го слават геноцидот. Тие гласиле: „Ние ја славиме 100-годишнината од чистењето на нашата земја од Ерменците. Горди сме на нашите славни предци“.[134]

Во февруари 2015 година биле откриени графити во близина на ѕидот на ерменската црква во областа Кадиќој во Истанбул, каде се вели: „Или си Турчин или копиле“ и „Сите Ерменци се копилиња“.[135][136][137] Се тврди дека графитите биле направени со организирање на членовите на митингот под наслов „Демонстрации со кои се осудува геноцидот во Хоџали и ерменскиот терор“. Здружението за човекови права на Турција се заложило за локалната влада во Истанбул нарекувајќи ја „Изговор за поттикнување на етничка омраза против Ерменците во Турција“.[138] Истиот месец транспаренти со кои се слави Ерменскиот геноцид биле забележани во неколку градови низ цела Турција. Тие гласеле: „Ние ја славиме 100-годишнината од чистењето на нашата земја од Ерменците. Горди сме на нашите славни предци“. (Yurdumuzun Ermenilerden temizlenişinin 100. yıldönümü kutlu olsun. Ianlı atalarımızla gurur duyuyoruz.) [134][139]

Во март 2015 година, градоначалникот на Анкара, Мелих Ѓукчек, поднел официјална жалба за обвиненија за клевета против новинарот Хајко Багдат, бидејќи тој го нарекувал Ерменец. Во петицијата на жалителот до судот било наведено: „Изјавите [од Багдат] се лажни и вклучуваат навреда и клевета“.[140] Ѓукчеки зјавил дека терминот „Ерменец“ значел „одвратност“.[141] Ѓукчекго тужел Багдат за 10.000 лири според граѓанска постапка. Во друг случај Багдат првично бил осуден на 105 дена затвор за навреда на Ѓукчек со терминот Ерменец. Казната е претворена во парична казна од 1'160 турски лири.[142]

Во март 2015 година биле откриени графити на sидовите на ерменската црква во областа Бакирќој во Истанбул на кои пишувало „1915 година, благословена година“, во врска со ерменскиот геноцид од 1915 година. Другите негодувања вклучувале „Што е важно дали сте сите Ерменци, кога еден од нас е Огун Самаст“, што се однесува на слоганот „Сите сме Ерменци“ што го користеле демонстрантите по убиството на Хрант Динк.[143] Администраторот на црквата забележал: „Овој вид на работа се случува цело време“.

„.Со децении, владите во Турција се обидуваа да ја избришат Анадолија од какви било траги на ерменскиот идентитет. Убиства и присилна имиграција не беа доволни. Имињата на градовите, улиците беа променети. Нивните цркви станаа џамии. Тие се обидоа да ја препишат историјата. Сега, [тие] им порачуваат на луѓето полициски час девет дена, „Вие сте сите Ерменци“. Ова ни покажува дека фабрикуваниот „еден народ, едно верување“ пропадна. Тие не успеаја да ги уништат ерменските духови на историјата“

– Политичарот од ХДП, Хатиџе Алтиншик[87]

На 3 јуни 2015 година, за време на говорот на изборната кампања во Бинѓол насочен против опозициската партија ХДП, турскиот претседател Реџеп Таип Ердоган изјавил дека „ ерменското лоби, хомосексуалците и оние кои веруваат во„ алевизам без Али “- сите овие претставници на бунт се добродатели на ХДП“.[144]

На 24 јуни 2015 година, по концертот на Тигран Хамасијан во Ани, претседателот од областа Карс, Толга Адигузел, се заканил дека ќе ги „лови“ Ерменците во улиците на Карс.[145][146]

По општите избори во Турција во јуни 2015 година, кога тројца ерменски пратеници биле избрани за Големото национално собрание, Хузејин Созлу, градоначалник на Адана, реагирал преку објава на Твитер: „Внукот на Манукијан во Адана мора да биде многу среќен сега. Неговите тројца братучеди влегоа во Собранието. Тие се од [партијата за правда и развој] АКП, [Републиканската народна партија] ЦХП и [Народната демократска партија] ХДП. “ [147] Сизлу алудирал на тоа дека тројцата ерменски пратеници биле во роднинска врска со Матилд Манукијан, турско-ерменска стопанственичка за која се знае дека поседувала неколку бордели.[146]

За време на официјалниот државен погреб на турскиот војник Олгун Каракојунлу, еден човек извикал: „ПКК се сите Ерменци, но се кријат. Јас сум Курд и муслиман, но не сум Ерменец. Крајот на Ерменците е близу. Ако сака Бог, ќе им донесеме крај. Ох Ерменци, што и да правите е залудно, ние добро ве познаваме. Што и да правите ќе биде залудно. “ [148] Слично на тоа, во 2007 година, имам назначен од државата, кој претседавал со погребот на еден турски војник убиен од ПКК, рекол дека смртта се должи на „ерменските копилиња“.[149]

Податотека:Igdir vandalized Armenian sign.jpg
Ерменските зборови со значење „Добредојдовте“ вандализирани во Иџир, Турција

Во септември 2015 година, за време на курдско-турскиот судир, било објавено видео во кое наводно локалното курдско население им соопштува дека се „ерменски копилиња“.[150][151] Неколку дена подоцна, во друга инстанца, полицијата во Чизре повторила: „Вие сте сите Ерменци“ (надворешен линк на видеото).[87][152] Полицијата исто така објавила: „Ерменски потомци, вечерва ќе биде вашата последна вечер“. На 11 септември, кон крајот на опсадата, полицијата излегла со последно соопштение во кое се вели: „Ерменски копилиња, ќе ве убиеме сите и ќе ве истребиме“.[153]

На 9 септември 2015 година, толпа турска младина што се собирала во ерменските населени области во Истанбул скандирала „Овие области мора да ги претвориме во ерменски и курдски гробишта“.[154]

Во септември 2015 година, знакот „Добредојдовте“ бил додаден во Иџир и напишан на четири јазици, турски, курдски, англиски и ерменски. Ерменскиот дел од знакот наишол на протест од страна на АСИМДЕР кои побарале негово отстранување.[155] Во октомври 2015 година, ерменското „Добредојдовте“ било силно вандализирано.[156] Во јуни 2016 година, ерменското „Добредојдовте“ било целосно отстрането.[157]

Во јануари 2016 година, кога Арас Озбилиз, етнички ерменски фудбалер, потпишал за турскиот фудбалски тим Бешикташ, се појавила широка кампања за омраза низ различните медиуми на друштвените медиуми. Чарши, група поддржувачи на Бешикташ, објавила изјава во која ја осудува расистичката кампања и потврдува дека тоа е против расизмот.[158] Кампањата за омраза исто така поттикнала разни политичари, вклучително и Селина Доган од Републиканската народна партија, да издадат изјава со која ќе го осудат настанот.[159]

Во март 2016 година, парадата спроведена во Ашкале, првично посветена на турските маченици од Првата светска војна, се претворила во „шоу со омраза“ и „пропаганда исполнета со омраза против Ерменците“.[160][161] За време на парадата, Енвер Басаран, градоначалник на Ашкале, изразил благодарност до „славните предци кои ги истребија Ерменците“.

Во април 2018 година, на еден ѕид бил испишан графит со натпис „Оваа татковина е наша“, а куп ѓубре било исто така фрлено пред ерменската црква во областа Кадиќој. Општина Кадиќој ја осудил и опишал акцијата како „расистички напад“ преку објава на Твитер, велејќи дека е започната потребната работа за расчистување на графитот и отстранување на ѓубрето.[162]

Против Асирците

уреди

Асирците исто така имале слична судбина со онаа на Ерменците. Асирците страдале и во 1915 година и биле масовно масакрирани.[163][164] Асирскиот геноцид или Сејфо (како што им е познат на Асирците) го намалил населението на Асирците од Отоманското Царство и Персија од околу 650.000 пред геноцидот на 250.000 после геноцидот.[165][166][167]

Дискриминацијата продолжила добро во новоформираната Турска Република. По бунтот на шеикот Саид, Асирската православна црква била подложена на малтретирање од страна на турските власти, со образложение дека некои Асиријци наводно соработувале со бунтовниците Курди.[168] Следствено, се случиле масовни депортации и патријархот Мар Игнатиј Елијас III бил протеран од манастирот Мор Ханањо, кој бил претворен во турска барака. Патријаршиското седиште потоа било привремено пренесено во Хомс.

Асиријците историски не можеле да станат државни службеници во Турција и не можеле да посетуваат воени училишта, да станат офицери во армијата или да се приклучат на полицијата.[169]

Против Грците

уреди
 
Главните цели на антигрчките немири во Истанбул; 6–7 септември 1955 година.

Казнените турски националистички ексклузивистички мерки, како што е парламентарниот закон од 1932 година, им забранувале на грчките граѓани кои живеат во Турција да се занимаваат со серија од 30 занаети и професии како кроење и столарија, медицина, право и недвижнини итн.[170] Данокот Варик Вергиси воведен во 1942 година исто така служел за намалување на економскиот потенцијал на грчките стопанственци во Турција.[171] На 6–7 септември 1955 година анти-грчките немири биле оркестрирани во Истанбул од Тактичката група за мобилизација на турската војска, седиште на турскиот огранок на операцијата „Гладио“. Настаните биле предизвикани од веста дека турскиот конзулат во Солун, - куќата во која е роден Мустафа Кемал Ататурк во 1881 година - била бомбардирана претходниот ден. Бомба поставена од турски работник на конзулатот, кој подоцна бл уапсен и признал за делото, ги поттикнало настаните. Турскиот печат кој ја пренесувал веста во Турција молчел за апсењето и наместо тоа наведувал дека Грците ја активирале бомбата. Иако толпата не барала експлицитно убиство на Грците, над десетина луѓе починале за време или по погрбот како резултат на тепање и палење. Курди, Евреи, Ерменци, Асиријци, малцински муслимани кои не се муслимани, исто така биле повредени. Покрај комерцијалните цели, толпата јасно го насочила и имотот што го поседува или управува Грчката православна црква. 73 цркви и 23 училишта биле вандализирани, изгорени или уништени, како и 3 манастири.

Погромот значително ја забрзал емиграцијата на етничките Грци од Турција, а особено од регионот на Истанбул. Грчкото население во Турција се намалило од 119.822 лица во 1927 година, на околу 7.000 во 1978 година [172] Само во Истанбул, грчкото население се намалило од 65.108 на 49.081 помеѓу 1955 и 1960 година.[173]

Грчкото малцинство продолжува да се соочува со проблеми во врска со образованието и правата на сопственост. Закон од 1971 година ги национализира религиозните средни училишта и ја затворил богословијата Халки на островот Хејбели во Истанбул, која обучувала православни свештеници од 19 век. Подоцна се случил и вандализмот на грчките гробишта на Имброс на 29 октомври 2010 година. Во овој контекст, проблемите што го засегаат грчкото малцинство на островите Имброс и Тенедос продолжуваат да бидат пријавувани до Европската комисија.[174]

Заклучно со 2007 година, турските власти заплениле вкупно 1.000 недвижнини на 81 грчки организации, како и поединци од грчката заедница.[175] Од друга страна, турските судови обезбедиле легален легитимитет на незаконските практики со одобрување дискриминаторски закони и политики кои ги кршат основните права за кои тие биле одговорни да ги штитат.[176] Како резултат, фондациите на грчките заедници започнале да поднесуваат жалби по 1999 година кога била објавена кандидатурата на Турција за Европската унија. Од 2007 година, се донесуваат одлуки во овие случаи; првата одлука била донесена во случајот поднесен од Фондацијата на Грчкиот православен колеџ Фанар, а одлуката била дека Турција го прекршила членот 1 од Протоколот број 1 на Европската конвенција за човекови права, со кој се обезбедиле имотни права.

Против Евреите

уреди

Во триесеттите години на минатиот век се формирале групи што издавале антисемитски списанија. Новинарот Џеват Рафат Атилхан објавил списание во Измир наречено Анадолу и во кое постоело антисемитско пишување.[14] Кога објавувањето било забрането, Атилхан заминал во Германија и со месеци бил кај Јулиус Штрајхер. Во Дер Штурмер, публикација од Штрајхер, бил објавен голем напис за Џеват Рифат Атилхан на 18 август 1934 година. По враќањето во Турција, тој го основал списанието Milli İnkılap, кое било многу слично на Der Stürmer. Следствено, се тврди дека голем дел од антисемитските теории во Турција произлегуваат од голем дел од мислењата и материјалот што Атилхан го зел од Германија.

Аферата Елза Ниего била настан во врска со убиството на една еврејска девојка во Турција по име Елза Ниего во 1927 година. За време на погребот, се одржало демонстрација во спротивност на турската влада која создала антисемитска реакција во турскиот печат.[177][178] Девет демонстранти веднаш биле уапсени под обвинение за навреда на „турската припадност“.[179][180][181]

Законот за преселување во 1934 година претставувал политика усвоена од турската влада која ги утврдува основните принципи на имиграцијата.[182] Иако Законот за населување се очекувал да работи како инструмент за Турцизирање на масата граѓани што не зборуваат турски јазик, тој веднаш се појавил како закон што предизвикал немири против немуслиманите, како што било докажано во погромите во Тракија против Евреите во 1934 година во непосредно по усвојувањето на законот. Со издавањето на законот на 14 јуни 1934 година, погромите во Тракија започнале нешто повеќе од две недели подоцна, на 3 јули. Инцидентите кои сакале да ги изнудат немуслиманските жители во регионот, најпрво започнале во Чанаккале, каде Евреите добиле непотпишани писма со кои им се порачало да го напуштат градот, а потоа настанот прераснал во антисемитистичка кампања, вклучена во економски бојкоти и вербални напади, како и физичко насилство врз Евреите. кои живеат во различните провинции на Тракија.[183] Се проценува дека од вкупно 15.000-20.000 Евреи кои живеле во регионот, повеќе од половина избегале во Истанбул за време и по инцидентите.[184]

Синагогата Нев Шалом во Истанбул е нападната трипати.[185] Најпрвин на 6 септември 1986 година, арапските милитанти убиле 22 еврејски верници и раниле 6 за време на богослужбите во Шабат во Нев Шалом. За овој напад бил обвинет палестинскиот милитант Абу Нидал.[186][187][188] Синагогата повторно била погодена за време на бомбашките напади во Истанбул во 2003 година заедно со синагогата Бет Израел, при што загинале 20 и а биле повредени над 300 луѓе, и Евреи и муслимани. Иако локалната турската милитантна група ја презела одговорноста за нападите, полицијата тврди дека експлозиите биле „премногу софистицирани за да се извршат од страна на таа група“, со високи претставници на израелската влада велејќи дека: „нападот мора да бил барем координиран со меѓународни терористички организации“.

Во 2015 година, новински канал поврзан со Ердоган емитувал двочасовен документарен филм насловен „Главниот мозок“ (термин што самиот Ердоган го вовел во јавноста неколку месеци порано), кој насилно сугерира дека тоа е „умот на Евреите“ тој „управува со светот, гори, уништува, гладува, води војни, организира револуции и удари и воспоставува држави во рамките на државите“.[189]

Според Лигата за анти-клевета, 71% од турските возрасни лица „имаат антисемитски ставови“.[190]

Наводи

уреди
  1. ↑ 1,0 1,1 „Khojali: A Pretext to Incite Ethnic Hatred“. Armenian Weekly. 22 February 2015.
  2. ↑ Xypolia, Ilia (2016-02-18). „Racist Aspects of Modern Turkish Nationalism“. Journal of Balkan and Near Eastern Studies. 0 (2): 111–124. doi:10.1080/19448953.2016.1141580. ISSN 1944-8953. |hdl-access= бара |hdl= (help)
  3. ↑ Björgo, ed. by Tore; Witte, Rob (1993). Racist violence in Europe. Basingstoke [etc.]: Macmillan Press. ISBN 9780312124090.CS1-одржување: излишен текст: список на автори (link)
  4. ↑ Falk, ed. by Zehra F. Kabasakal Arat. Foreword by Richard (2007). Human rights in Turkey. Philadelphia, Pa.: Univ. of Pennsylvania Press. ISBN 9780812240009.CS1-одржување: излишен текст: список на автори (link)
  5. ↑ Lauren, Fulton (Spring 2008). „A Muted Controversy: Freedom of Speech in Turkey“. Harvard International Review. 30 (1): 26–29. ISSN 0739-1854. Free speech is now in a state reminiscent of the days before EU accession talks. Journalists or academics who speak out against state institutions are subject to prosecution under the aegis of loophole laws. Such laws are especially objectionable because they lead to a culture in which other, more physically apparent rights abuses become prevalent. Violations of freedom of expression can escalate into other rights abuses, including torture, racism, and other forms of discrimination. Because free speech is suppressed, the stories of these abuses then go unreported in what becomes a vicious cycle.
  6. ↑ Gooding, Emily (2011). Armchair Guide to Discrimination: Religious Discrimination in Turkey. BiblioBazaar. ISBN 9781241797812.
  7. ↑ Kenanoğlu, Pinar Dinç (2012). „Discrimination and silence: minority foundations in Turkey during the Cyprus conflict of 1974“. Nations and Nationalism. 18 (2): 267–286. doi:10.1111/j.1469-8129.2011.00531.x. Comprehensive reading of the newspaper articles show that the negative attitude towards the non-Muslim minorities in Turkey does not operate in a linear fashion. There are rises and falls, the targets can vary from individuals to institutions, and the agents of discrimination can be politicians, judicial offices, government-operated organisations, press members or simply individuals in society.
  8. ↑ Sule; Bulent, Toktas; Bulent. (Winter 2009). „The EU and Minority Rights in Turkey“. Political Science Quarterly. 124 (4): 697–0_8. doi:10.1002/j.1538-165x.2009.tb00664.x. ISSN 0032-3195. In the Turkish context, the solution to minority rights is to handle them through improvements in three realms: elimination of discrimination, cultural rights, and religious freedom. However, reforms in these spheres fall short of the spirit generated in the Treaty of Lausanne.
  9. ↑ 9,0 9,1 „Palestinians Were Spared Turkey's Rising anti-Arab Hate. Until Now“. Haaretz (англиски). 2019-07-16. Посетено на 2019-08-27.
  10. ↑ 10,0 10,1 Tremblay, Pinar (2014-08-21). „Anti-Arab sentiment on rise in Turkey“. Al-Monitor (англиски). Посетено на 2019-08-27.
  11. ↑ 11,0 11,1 „Syrian refugees who were welcomed in Turkey now face backlash“. NBC News (англиски). Посетено на 2019-08-27.
  12. ↑ Halis, Mujgan (2013-11-13). „Anti-Syrian sentiment on the rise in Turkey“. Al-Monitor (турски). Посетено на 2019-08-29.
  13. ↑ Icduygu, A., Toktas, S., & Soner, B. A. (2008). "The politics of population in a nation-building process: Emigration of non-Muslims from turkey." Ethnic and Racial Studies, 31(2), 358–389.
  14. ↑ 14,0 14,1 Özbek, Sinan (2005). „Reflections on Racism in Turkey“. Human Affairs. 15 (1): 84–95. ISSN 1210-3055.
  15. ↑ Oran, Baskın (2006). Türkiye'de azınlıklar : kavramlar, teori, Lozan, iç mevzuat, içtihat, uygulama (турски) (3.. изд.). İstanbul: İletişim. ISBN 978-9750502996.
  16. ↑ Yegen, Mesut (Autumn 2009). „"Prospective-Turks" or "Pseudo-Citizens:" Kurds in Turkey“. Middle East Journal. 63 (4): 597–615. doi:10.3751/63.4.14. ISSN 0026-3141.
  17. ↑ Okutan, Çağatay (2004). Tek Parti Döneminde Azınlık Politikaları. Istanbul: Bilgi Universitesi. ISBN 978-9758557776.
  18. ↑ The Racist Critics of Atatürk and Kemalism, from the 1930s to the 1960s, Ilker Aytürk (Bilkent University, Ankara), Journal of Contemporary History, SAGE Pub., 2011
  19. ↑ „Nihal Atsız, Reha Oğuz Türkkan ve Turancılar Davası - AYŞE HÜR“. Radikal (турски). Посетено на 2020-10-07.
  20. ↑ Bali, Rıfat N. (2012). Model Citizens of the State: The Jews of Turkey During the Multi-party Period (англиски). Lexington Books. стр. 187. ISBN 978-1-61147-536-4.
  21. ↑ Cooper; Akcam, Belinda; Taner (Fall 2005). „Turks, Armenians, and the "G-Word"“. World Policy Journal. 22 (3): 81–93. doi:10.1215/07402775-2005-4009. ISSN 0740-2775.
  22. ↑ Kaya, Nurcan (2015). Kayacan, Gülay (уред.). Discrimination based on Colour, Ethnic Origin, Language, Religion and Belief in Turkey's Education System (PDF). Istanbul: Minority Rights Group International (MRG). ISBN 978-975-8813-78-0.
  23. ↑ „Education system in Turkey criticised for marginalising ethnic, religious and linguistic minorities“. Minority Rights Group International. 27 October 2015.
  24. ↑ Guler, Habib (October 17, 2012). „Commission head: Turkey needs new regulations against hate crime“. Zaman. Ankara. Архивирано од изворникот на February 16, 2013.
  25. ↑ Şahan, İdil Engindeniz; Fırat, Derya; Şannan, Barış. „January-April 2014 Media Watch on Hate Speech and Discriminatory Language Report“ (PDF). Hrant Dink Foundation. Архивирано од изворникот (PDF) на 2019-12-07. Посетено на 2021-04-17.
  26. ↑ Baydar, Yavuz (12 January 2009). „Hate speech and racism: Turkey's 'untouchables'on the rise“. Zaman. Архивирано од изворникот на 2011-08-22. Посетено на 2013-06-30.
  27. ↑ Hate speech and racism: Turkey’s ‘untouchables’ on the rise, August 30, 2010, Todayszaman „Hate speech and racism: Turkey's 'untouchables'on the rise“. Архивирано од изворникот на 2012-10-17. Посетено на 2014-05-12.
  28. ↑ Cirakman, Asli (2011). „Flags and traitors: The advance of ethno-nationalism in the Turkish self-image“. Ethnic and Racial Studies. 34 (11): 1894–1912. doi:10.1080/01419870.2011.556746. ISSN 0141-9870.
  29. ↑ „Chapter 2. How Muslims and Westerners View Each Other“. PEW Research Center. 21 July 2011.
  30. ↑ First report of ECRI on Turkey (1999)
  31. ↑ „Turkish Interior Ministry confirms 'race codes' for minorities“. Hurriyet.
  32. ↑ „Turkish youth overwhelmingly against 'other,' study says“. Hürriyet Daily News.
  33. ↑ „Dersim Massacre, 1937-1938 | Sciences Po Mass Violence and Resistance - Research Network“. dersim-massacre-1937-1938.html (англиски). 2016-01-19. Посетено на 2021-01-30.[мртва врска]
  34. ↑ Christopher Houston, Islam, Kurds and the Turkish nation state, Berg Publishers, 2001, ISBN 978-1-85973-477-3, p. 102.
  35. ↑ Freedom of the Press, Freedom of the Press 2010 Draft Report[мртва врска], p. 2. (англиски)
  36. ↑ Ahmet Alış, "The Process of the Politicization of the Kurdish Identity in Turkey: The Kurds and the Turkish Labor Party (1961–1971)", Atatürk Institute for Modern Turkish History, Bosphorus University, p. 73. (англиски)
  37. ↑ Altan Tan, Kürt sorunu, Timaş Yayınları, 2009, ISBN 978-975-263-884-6, p. 275.[мртва врска] (турски)
  38. ↑ Pınar Selek, Barışamadık, İthaki Yayınları, 2004, ISBN 978-975-8725-95-3, p. 109. (турски)
  39. ↑ Yusuf Mazhar, Cumhuriyet, 16 Temmuz 1930, ... Zilan harekatında imha edilenlerin sayısı 15.000 kadardır. Zilan Deresi ağzına kadar ceset dolmuştur... (турски)
  40. ↑ Ahmet Kahraman, ibid, p. 211, Karaköse, 14 (Özel muhabirimiz bildiriyor) ... (турски)
  41. ↑ Paul J. White, ibid, p. 79. (англиски)
  42. ↑ The Turkish crime of our century, Asia Minor Refugees Coordination Committee, p. 14. (англиски)
  43. ↑ Turkish text: Bu ülkede sadece Türk ulusu etnik ve ırksal haklar talep etme hakkına sahiptir. Başka hiç kimsenin böyle bir hakkı yoktur. Aslı astarı olmayan propagandalara kanmış, aldanmış, neticede yollarını şaşırmış Doğu Türkleridir., Vahap Coşkun, "Anayasal Vatandaşlık Архивирано на 13 јули 2011 г.", Köprü dergisi, Kış 2009, 105. Sayı. (турски)
  44. ↑ "Resmi raporlarda Dersim katliamı: 13 bin kişi öldürüldü", Radikal, November 19, 2009. (турски)
  45. ↑ „The Suppression of the Dersim Rebellion in Turkey (1937-38) Page 4“ (PDF). Архивирано од изворникот (PDF) на 2013-05-21.
  46. ↑ David McDowall, A modern history of the Kurds, I.B.Tauris, 2002, ISBN 978-1-85043-416-0, p. 209.
  47. ↑ „архивски примерок“ (PDF). Архивирано од изворникот (PDF) на 2017-10-20. Посетено на 2021-04-17.
  48. ↑ „Turkey - Linguistic and Ethnic Groups“. countrystudies.us.
  49. ↑ Bartkus, Viva Ona, The Dynamic of Secession, (Cambridge University Press, 1999), 90-91.
  50. ↑ Çelik, Yasemin (1999). Contemporary Turkish foreign policy (1. publ.. изд.). Westport, Conn.: Praeger. стр. 3. ISBN 9780275965907.
  51. ↑ Schleifer, Yigal (2005-05-12). „Opened with a flourish, Turkey's Kurdish-language schools fold“. Christian Science Monitor.
  52. ↑ Kanat, Kilic; Tekelioglu, Ahmet; Ustun, Kadir (2015). Politics and Foreign Policy in Turkey: Historical and Contemporary Perspectives. Washington D.C.: The SETA Foundation. стр. 32–5. ISBN 978-6054023547.
  53. ↑ „Class time for a 'foreign language' in Turkey“. Hurriyet Daily News. 2010-10-12.
  54. ↑ „First undergrad Kurdish department opens in SE“. Hurriyet Daily News. 2011-09-24. Архивирано од изворникот на 2014-05-16. Посетено на 2013-03-02.
  55. ↑ Helen Chapin Metz, ed. Kurds, Turkey: A Country Study. Washington: GPO for the Library of Congress, 1995.
  56. ↑ Toumani, Meline. Minority Rules, New York Times, 17 February 2008
  57. ↑ Aslan, Senem (2014). Nation-Building in Turkey and Morocco: Governing Kurdish and Berber Dissent. Cambridge University Press. ISBN 978-1316194904.
  58. ↑ Meho, Lokman I (2004). „Congressional Record“. The Kurdish Question in U.S. Foreign Policy: A Documentary Sourcebook. Praeger/Greenwood. стр. 400. ISBN 978-0-313-31435-3.
  59. ↑ „Kurds in Turkey increasingly subject to violent hate crimes“. DW (англиски). 22 October 2019. Посетено на 2020-04-11.
  60. ↑ Skutnabb-Kangas, Tove; Fernandes, Desmond (April 2008). „Kurds in Turkey and in (Iraqi) Kurdistan: a Comparison of Kurdish Educational Language Policy in Two Situations of Occupation“. Genocide Studies and Prevention. 3: 43–73. doi:10.3138/gsp.3.1.43.
  61. ↑ „Gomidas Institute“. www.gomidas.org.
  62. ↑ „Turkey allows Kurdish language in courts“. Deutsche Welle. 2013-01-25.
  63. ↑ Geerdink, Fréderike (2013-01-24). „Kurdish permitted in Turkish courts“. Journalists in Turkey. Архивирано од изворникот на 2013-03-23. Посетено на 2013-03-02.
  64. ↑ Butler, Daren (2013-01-25). „Turkey approves court reform, Kurds remain critical“. Reuters.[мртва врска]
  65. ↑ „Scuffles at Parliament over defense in Kurdish“. Hürriyet Daily News. 2013-01-23.
  66. ↑ „EU Official Welcomes Use Of Mother Tongue In Court“. haberler.com. 2013-01-30.
  67. ↑ „Gov't move for delivery of sermons in local language receives applause“. Today's Zaman. 2013-02-18. Архивирано од изворникот на 2013-03-06.
  68. ↑ Hovannisian, Richard G. (2011). The Armenian Genocide: Cultural and Ethical Legacies. Transaction Publishers. стр. 40. ISBN 978-1-4128-3592-3. In it, Muslims had full legal and social rights, while non-Muslim "people of the book," that is, Jews and Christians, had a second-class subject status that entailed, among other things, higher taxes, exclusion from the military and political spheres, and strict limitations on legal rights.
  69. ↑ "Communal Violence: The Armenians and the Copts as Case Studies," by Margaret J. Wyszomirsky, World Politics, Vol. 27, No. 3 (April 1975), p. 438
  70. ↑ Hamidian Massacres, Armenian Genocide.
  71. ↑ Raymond H. Kévorkian, "The Cilician Massacres, April 1909" in Armenian Cilicia, eds. Richard G. Hovannisian and Simon Payaslian. UCLA Armenian History and Culture Series: Historic Armenian Cities and Provinces, 7. Costa Mesa, California: Mazda Publishers, 2008, pp. 339-69.
  72. ↑ Adalian, Rouben Paul (2012). „The Armenian Genocide“. Во Totten, Samuel; Parsons, William S. (уред.). Century of Genocide. Routledge. стр. 117–56. ISBN 978-0-415-87191-4.
  73. ↑ Adalian, Rouben Paul (2010). „Adana Massacre“. Historical Dictionary of Armenia. Scarecrow Press. стр. 70–71. ISBN 978-0-8108-7450-3.
  74. ↑ Levon Marashlian. Politics and Demography: Armenians, Turks, and Kurds in the Ottoman Empire. Cambridge, Massachusetts: Zoryan Institute, 1991.
  75. ↑ Samuel Totten, Paul Robert Bartrop, Steven L. Jacobs (eds.) Dictionary of Genocide. Greenwood Publishing, 2008, ISBN 0-313-34642-9, p. 19.
  76. ↑ Noël, Lise. Intolerance: A General Survey. Arnold Bennett, 1994, ISBN 0-7735-1187-3, p. 101.
  77. ↑ Schaefer, Richard T (2008), Encyclopedia of Race, Ethnicity, and Society, стр. 90.
  78. ↑ Letter from the International Association of Genocide Scholars to Prime Minister Recep Tayyip Erdoğan, June 13, 2005
  79. ↑ Melkonyan, Ruben. „ON SOME PROBLEMS OF THE ARMENIAN NATIONAL MINORITY IN TURKEY“ (PDF). стр. 2.
  80. ↑ Güven, Dilek (2005-09-06). „6-7 Eylül Olayları (1)“. Radikal (турски). Nitekim 1942 yılında yürürlüğe giren Varlık Vergisi, Ermenilerin, Rumların ve Yahudilerin ekonomideki liderliğine son vermeyi hedeflemiştir...Seçim dönemleri CHP ve DP'nin Varlık Vergisi'nin geri ödeneceği yönündeki vaatleri ise seçim propagandasından ibarettir.
  81. ↑ Smith, Thomas W. (August 29, 2001). „Constructing A Human Rights Regime in Turkey: Dilemmas of Civic Nationalism and Civil Society“ (PDF). стр. 4. Архивирано од изворникот (PDF) на March 18, 2003. One of the darkest events in Turkish history was the Wealth Tax, levied discriminatory against non-Muslims in 1942, hobbling Armenians with the most punitive rates.
  82. ↑ „Minority Rights Group, Turkey > Armenians“. Архивирано од изворникот на 2015-05-08.
  83. ↑ Marchand, Laure; Perrier, Guillaume (2015). Turkey and the Armenian Ghost: On the Trail of the Genocide. McGill-Queen's Press. стр. 158. ISBN 978-0-7735-9720-4.
  84. ↑ 84,0 84,1 84,2 Özdoğan, Günay Göksu; Kılıçdağı, Ohannes (2012). Hearing Turkey's Armenians: Issues, Demands and Policy Recommendations (PDF). İstanbul: Turkish Economic and Social Studies Foundation (TESEV). стр. 26. ISBN 978-605-5332-01-3. Архивирано од изворникот (PDF) на 2015-04-02. Посетено на 2015-03-26.
  85. ↑ Yilmaz, Mehmet (26 March 2015). „Armenian as an 'insult'“. Today's Zaman.
  86. ↑ Aghajanian, Liana (2 February 2012). „Under Hrant Dink's Aura, a Turkish-Armenian Community Comes Into Its Own“. Ararat. Архивирано од изворникот на 2 April 2015. Посетено на 26 March 2015.
  87. ↑ 87,0 87,1 87,2 87,3 Tremblay, Pinar (11 October 2015). „Grew up Kurdish, forced to be Turkish, now called Armenian“. Al-Monitor.
  88. ↑ Dink, Hrant (2004-02-06). „Sabiha Hatun'un Sırrı“. Agos.
  89. ↑ „Sabiha Gökçen or Hatun Sebilciyan?“. Hürriyet. 2004-02-21. Архивирано од изворникот на 2016-03-03. Посетено на 2021-04-17.
  90. ↑ Kalkan, Ersin (2004-02-21). „Sabiha Gökçen mi Hatun Sebilciyan mı?“. Hürriyet (турски). Архивирано од изворникот на 2007-08-27. Посетено на 2021-04-17.
  91. ↑ Cable reference id: #04ISTANBUL374. 10 March 2004.
  92. ↑ „Egoyan award winning film not shown yet in Turkey“. Toronto Star. Архивирано од изворникот на 2008-02-02.
  93. ↑ „Gray Wolves Spoil Turkey's Publicity Ploy on Ararat“. Архивирано од изворникот на 2011-09-12. Посетено на 2021-04-17.
  94. ↑ Ülkü Ocaklari: Ararat Yayinlanamaz (турски)
  95. ↑ Ülkü Ocaklari: ARARAT'I Cesaretiniz Varsa Yayinlayin ! (турски)
  96. ↑ Hofmann, Tessa (2002). Armenians in Turkey Today: A Critical Assessment of the Situation of the Armenian Minority in the Turkish Republic (PDF). Brussels: The EU Office of Armenian Associations of Europe. Архивирано од изворникот (PDF) на 2014-01-25. Посетено на 2021-04-17.
  97. ↑ „Samast'a jandarma karakolunda kahraman muamelesi“. Radikal (турски). 2 February 2007. Архивирано од изворникот на 5 February 2007.
  98. ↑ Watson, Ivan (12 January 2012). „Turkey remembers murdered journalist“. CNN.
  99. ↑ „Turkish-Armenian writer shot dead“. BBC News. 2007-01-19. Архивирано од изворникот на 4 February 2007.
  100. ↑ Robert Mahoney (2006-06-15). „Bad blood in Turkey“ (PDF). Committee to Protect Journalists. Архивирано од изворникот (PDF) на 16 January 2007.
  101. ↑ „IPI Deplores Callous Murder of Journalist in Istanbul“. International Press Institute. 2007-01-22. Архивирано од изворникот на 3 March 2007.
  102. ↑ Committee to Protect Journalists (2007-01-19). „Turkish-Armenian editor murdered in Istanbul“. Архивирано од изворникот на 25 January 2007. Dink had received numerous death threats from nationalist Turks who viewed his iconoclastic journalism, particularly on the mass killings of Armenians in the early 20th century, as an act of treachery.
  103. ↑ Schrodt, Nikolaus (2014). Modern Turkey and the Armenian Genocide: An Argument About the Meaning of the Past. Springer. стр. 10. ISBN 978-3-319-04927-4.
  104. ↑ „CHP deputy Arıtman unapologetic as Gül denies Armenian roots“. Today's Zaman. 22 December 2008. Архивирано од изворникот на 2015-04-02. Посетено на 2015-03-26.
  105. ↑ Bekdil, Burak. „How Turkish are the Turks?“. Hurriyet.
  106. ↑ „11-Month Prison Sentence for 'Gul is Armenian' Comment“. Armenian Weekly. November 6, 2010.
  107. ↑ „Haberin Yeri Site Kurucusu Büyükçakır'a 11 Ay Hapis“. Bianet (турски). 4 November 2010.
  108. ↑ „Turkish Journalist, Publisher Receive 11-Month Prison Sentence for Calling Gul Armenian“. Asbarez. November 7, 2010.
  109. ↑ „Turkish police uncover arms cache, The Wall Street Journal, January 10, 2009“.
  110. ↑ „E.I.R. GmbH: Aktuelle Meldungen“. news.eirna.com. Архивирано од изворникот на 2021-04-17. Посетено на 2021-04-17.
  111. ↑ Montgomery, Devin (2008-07-12). „Turkey arrests two ex-generals for alleged coup plot“. JURIST. Архивирано од изворникот на 2008-12-26. Посетено на 2021-04-17.
  112. ↑ Cengiz, Orhan Kemal (10 December 2010). „'Armenian dogs support Beşiktaş' they say, but…“. Today's Zaman. Архивирано од изворникот на 2015-04-02. Посетено на 2015-03-27.
  113. ↑ Kerpiççiler, Cem (9 June 2013). „Canlı yayında cacık yaparsan taraftarı anlayamazsın!“ (турски). Posta. Архивирано од изворникот на 2016-03-04. Посетено на 2021-04-17.
  114. ↑ Bir, Ali Atif (7 December 2010). „İğrenç slogan: "Ermeni köpekler, Beşiktaş'ı destek“. Bugün. Архивирано од изворникот на 2015-04-02. Посетено на 2015-03-27.
  115. ↑ „Armenian private killed intentionally, new testimony shows“. Today's Zaman. 2012-01-27.
  116. ↑ „Halavurt: "Sevag 24 Nisan'da Planlı Şekilde Öldürülmüş Olabilir"“. Bianet (турски). May 4, 2011. :Translated from Turkish: "On May 1, 2011, after investigating into the background of the suspect, we discovered that he was a sympathizer of the BBP. We also have encountered nationalist themes in his social networks. For example, Muhsin Yazicioglu and Abdullah Catli photos were present" according to Balikci lawyer Halavurt.
  117. ↑ „Sevag Şahin'i vuran asker BBP'li miydi?“ (турски). Архивирано од изворникот на 2011-08-31.
  118. ↑ „Title translated from Turkish: What Happened to Sevag Balikci?“. Radikal (турски). Translated from Turkish: "We discovered that he was a sympathizer of the BBP. We also have encountered nationalist themes in his social networks. For example, Muhsin Yazicioglu and Abdullah Catli photos were present" according to Balikci lawyer Halavurt."
  119. ↑ „Sevag'ın Ölümünde Şüpheler Artıyor“. Nor Zartonk (турски). Архивирано од изворникот на 2013-04-15. Title translated from Turkish: Doubts emerge on the death of Sevag
  120. ↑ „Fiancé of Armenian soldier killed in Turkish army testifies before court“. News.am. Архивирано од изворникот на 2013-01-30.
  121. ↑ „Nişanlıdan 'Ermenilerle savaşırsak ilk seni öldürürüm' iddiası“. Sabah (турски). 2012-04-06. Title Translated from Turkish: From the fiance: If we were to go to war with Armenia, I would kill you first"
  122. ↑ Güneş, Deniz (20 February 2015). „İHD, İstanbul Valiliği'ni ırkçılığa karşı göreve davet etti“ (турски). Demokrat Haber. Архивирано од изворникот на 2016-04-01. Посетено на 2021-04-17.
  123. ↑ „İHD: Mitingin amacı ırkçı nefreti kışkırtmaktır“. Yüksekova Haber. 20 February 2015.
  124. ↑ „Azeris mark 20th anniversary of Khojaly Massacre in Istanbul“. Hurriyet. February 26, 2012. One banner carried by dozens of protestors said, “You are all Armenians, you are all bastards.”
  125. ↑ „Inciting Hatred: Turkish Protesters Call Armenians 'Bastards'“. Asbarez. February 28, 2012. Архивирано од изворникот на 2015-03-18. Посетено на 2021-04-17. ‘Mount Ararat will Become Your Grave’ Chant Turkish Students
  126. ↑ „Khojaly Massacre Protests gone wrong in Istanbul: ' You are all Armenian, you are all bastards '“. National Turk. 28 February 2012.
  127. ↑ „Protests in Istanbul: "You are all Armenian, you are all bastards"“. LBC International. 2012-02-26.
  128. ↑ „Ultra-nationalist group targets Turkey's Armenians“. Zaman. 28 November 2012. Архивирано од изворникот на 2012-11-29. Посетено на 2021-04-17.
  129. ↑ „Agos'un önünde ırkçı eylem (English: In front of Agos a racist act)“. BirGun. 23 February 2014. Архивирано од изворникот на March 7, 2014.
  130. ↑ „EMO İstanbul Seçimlerinde faşist provokasyon“. Turnusol (турски). 23 February 2014.
  131. ↑ Altintas, Baris (6 August 2014). „PM uses offensive, racist language targeting Armenians“. Zaman.
  132. ↑ Taylor, Adam (6 August 2014). „Is 'Armenian' an insult? Turkey's prime minister seems to think so“. Washington Post.
  133. ↑ „Turkey's Erdogan accused of inciting racial hatred for comment on Armenian descent“. The Republic. 6 August 2014. Архивирано од изворникот на 12 August 2014.
  134. ↑ 134,0 134,1 Barsoumian, Nanore (23 February 2015). „Banners Celebrating Genocide Displayed in Turkey“. Armenian Weekly.
  135. ↑ „İHD: Hocalı mitinginin amacı ırkçı nefreti kışkırtmak“. IMC. 20 February 2015. Архивирано од изворникот на 21 February 2015.
  136. ↑ Gunes, Deniz (20 February 2015). „Kadıköy esnafına ırkçı bildiri dağıtıldı“ (турски). Demokrat Haber. Архивирано од изворникот на 2015-02-21. Посетено на 2015-02-23.
  137. ↑ „İHD: Mitingin amacı ırkçı nefreti kışkırtmaktır“ (турски). Yüksekova Haber. 20 February 2015.
  138. ↑ „Khojali: A Pretext to Incite Ethnic Hatred“. Armenian Weekly. 22 February 2015.
  139. ↑ „Irkçı afişte 1915 itirafı!“. Demokrat Haber (турски). 23 February 2015. Архивирано од изворникот на 2015-02-24. Посетено на 2015-02-23.
  140. ↑ „Ankara mayor files complaint against journalist for calling him 'Armenian'“. Today's Zaman. 24 March 2015.
  141. ↑ „Columnist faces court for insulting Ankara mayor by calling him 'Armenian'“. Today's Zaman. 27 September 2015. Архивирано од изворникот на 2015-09-27. Посетено на 2015-09-27.
  142. ↑ „Armenian-origin columnist fined for 'insulting' Ankara mayor - Turkey News“. Hürriyet Daily News (англиски). Посетено на 2020-03-06.
  143. ↑ Karatas, Zeynep (25 March 2015). „İstanbul-based Armenian church daubed with hate messages“. Today's Zaman. Архивирано од изворникот на 2015-03-27. Посетено на 2015-03-27.
  144. ↑ „Journalists, Armenians, gays are 'representatives of sedition,' Erdoğan says“. Hürriyet. 3 June 2015.
  145. ↑ „Ülkücü başkan coştu: "Sokaklarda Ermeni avına mı çıkalım?"“ (турски). Birgun. 24 June 2015. Yoksa bizler de Kars caddelerinde Ermeni avına mı çıkalım?
  146. ↑ 146,0 146,1 Kursun, Gunal (9 July 2015). „Textbook examples of hate crimes, hate speech and racism in Turkey“. Today's Zaman. Архивирано од изворникот на 2015-07-11. Посетено на 2015-07-10.
  147. ↑ Cengiz, Orhan Kemal (7 July 2015). „Hate speech freely targets Armenians“. Today's Zaman. Архивирано од изворникот на 2015-07-09. Посетено на 2015-07-10.
  148. ↑ „'PKK'lıların hepsi Ermeni!'“ (турски). Sabah. 2 September 2015. Bu PKK'lıların hepsi Ermeni, kendilerini saklıyorlar. Ben Kürdüm, Müslümanım ama ben Ermeni değilim. Ermenilerin sonu gelecek. Allah'ın izniyle sizin sonunuzu getireceğiz. Ne etseniz boş ey Ermeniler, biz sizi biliyoruz. Ne yapsanız boş Ermeniler
  149. ↑ „Unearthing the past, endangering the future“. Economist. 18 October 2007.
  150. ↑ Kivanc, Umit (10 September 2015). „Bildiklerimiz, bilmediklerimiz“. Radikal.
  151. ↑ „Impressions from Cizre: 'There is no PKK here, we are the people and we defend ourselves'“. Sendika. 18 September 2015.[мртва врска]
  152. ↑ „Polis, Cizre'de halka böyle seslendi: Hepiniz Ermenisiniz“. Cumhurriyet. 11 September 2015.
  153. ↑ „Cizre "The Curfew" Report“ (PDF). European Association of Lawyers for Democracy & World Human Rights. Архивирано од изворникот (PDF) на 2016-03-06. Посетено на 2021-04-17.
  154. ↑ „Armenian-Populated Districts of Istanbul Attacked“. Asbarez. 9 September 2015. Архивирано од изворникот на 2021-04-10. Посетено на 2021-04-17.
  155. ↑ „Kurdish Mayor of Igdir Installs 'Welcome' Sign in Armenian“. Asbarez. 22 September 2015. Архивирано од изворникот на 2020-11-29. Посетено на 2021-04-17.
  156. ↑ „İlçe girişindeki Ermenice yazıyı tahrip ettiler“ (турски). CNN Turk. 12 October 2015.
  157. ↑ „Iğdır'ın Tuzluca ilçesindeki Ermenice tabelalar kaldırıldı“. Ermeni Haber. 21 June 2016.
  158. ↑ „çArşı'dan ırkçılığa karşı mesaj“ (турски). Demokrat Haber. 22 January 2016. Архивирано од изворникот на 2016-01-31. Посетено на 2021-04-17.
  159. ↑ „Selina Doğan'dan Aras Özbiliz'e tepki gösterenlere: Lefter de bir Rumdu!“ (турски). Demokrat Haber. 21 January 2016. Архивирано од изворникот на 2016-03-14. Посетено на 2021-04-17.
  160. ↑ Bulut, Uzay (5 April 2016). „Turkish Mayor: Our 'Glorious Ancestors Extirpated Armenians'“. Clarion Project.
  161. ↑ „Kurtuluş töreninde canlandırılan Ermeni katliamı çocukları korkuttu“ (турски). Dogan Haber Ajansi. 3 March 2016. Архивирано од изворникот на 2016-04-22. Посетено на 2021-04-17.
  162. ↑ Racist graffiti inscribed on Kadıköy church wall
  163. ↑ Aprim, Frederick A. (2006). Assyrians : from Bedr Khan to Saddam Hussein : driving into extinction the last Aramaic speakers (2.. изд.). [United States]: F.A. Aprim. ISBN 9781425712990.
  164. ↑ Hovanissian, Richard (2007). The Armenian genocide : cultural and ethical legacies (2. print.. изд.). New Brunswick (N.J.): Transaction Publishers. ISBN 9781412806190.
  165. ↑ Travis, Hannibal. Genocide in the Middle East: The Ottoman Empire, Iraq, and Sudan. Durham, NC: Carolina Academic Press, 2010, 2007, pp. 237-77, 293–294.
  166. ↑ Gaunt, Massacres, Resistance, Protectors, pp. 21-28, 300-3, 406, 435.
  167. ↑ Sonyel, Salahi R. (2001). The Assyrians of Turkey victims of major power policy. Ankara: Turkish historical Society. ISBN 9789751612960.
  168. ↑ J. Joseph, Muslim-Christian relations and Inter-Christian rivalries in the Middle East, Albany, 1983, p.102.
  169. ↑ H.Soysü, Kavimler Kapisi-1, Kaynak Yayınları, Istanbul, 1992.p.81.
  170. ↑ Vryonis, Speros (2005). The Mechanism of Catastrophe: The Turkish Pogrom of September 6–7, 1955, and the Destruction of the Greek Community of Istanbul. New York: Greekworks.com, Inc. ISBN 978-0-9747660-3-4.
  171. ↑ Güven, Dilek (2005-09-06). „6–7 Eylül Olayları (1)“. Radikal (турски).
  172. ↑ Kilic, Ecevit (2008-09-07). „Sermaye nasıl el değiştirdi?“. Sabah (турски). 6-7 Eylül olaylarından önce İstanbul'da 135 bin Rum yaşıyordu. Sonrasında bu sayı 70 bine düştü. 1978'e gelindiğinde bu rakam 7 bindi.
  173. ↑ „архивски примерок“. Архивирано од изворникот на 2021-05-09. Посетено на 2021-04-17.
  174. ↑ „Turkey 2007 Progress Report, Enlargement Strategy and Main Challenges 2007–2008“ (PDF). Commission Stuff Working Document of International Affairs. стр. 22.
  175. ↑ Kurban, Hatem, 2009: p. 48
  176. ↑ Kurban, Hatem, 2009: p. 33
  177. ↑ Benbassa, Esther; Rodrigue, Aron (1999). Sephardi Jewry: a history of the Judeo-Spanish community, 14th--20th centuries (1. California paperback. изд.). Berkeley: University of California Press. ISBN 9780520218222.
  178. ↑ „New Trial Ordered for Nine Constantinople Jews Once Acquitted“. Jewish News Archive. January 16, 1928. Архивирано од изворникот на 2013-04-15. Посетено на 2021-04-17.
  179. ↑ „Turkish Jewry Agitated Over Murder Case“. Canadian Jewish Review. October 7, 1927. Архивирано од изворникот на November 3, 2013.
  180. ↑ Kalderon, Albert E. (1983). Abraham Galanté : a biography. New York: Published by Sepher-Hermon Press for Sephardic House at Congregation Shearith Israel. стр. 53. ISBN 9780872031111.
  181. ↑ „TURKEY: Notes, Aug. 29, 1927“. Time. August 29, 1927. Архивирано од изворникот на 2013-08-27. Посетено на 2021-04-17.
  182. ↑ Çağatay, Soner 2002 'Kemalist dönemde göç ve iskan politikaları: Türk kimliği üzerine bir çalışma' (Policies of migration and settlement in the Kemalist era: a study on Turkish identity), Toplum ve Bilim, no. 93, pp. 218-41.
  183. ↑ Levi, Avner. 1998. Turkiye Cumhuriyetinde Yahudiler (Jews in the Republic of Turkey), Istanbul: Iletisim Yayınları
  184. ↑ Karabatak, Haluk 1996 ‘Turkiye azınlık tarihine bir katkı: 1934 Trakya olayları ve Yahudiler’ (A contribution to the history of minorities in Turkey: the 1934 Thracian affair and the Jews), Tarih ve Toplum, vol. 146, pp. 68-80.
  185. ↑ Helicke, James C. (15 November 2003). „Dozens killed as suicide bombers target Istanbul synagogues“. The Independent. London. Архивирано од изворникот на 2011-09-02. Посетено на 2021-04-17.
  186. ↑ Arsu, Sebnem; Filkins, Dexter (16 November 2003). „20 in Istanbul Die in Bombings At Synagogues“. The New York Times.
  187. ↑ Reeves, Phil (20 August 2002). „Mystery surrounds 'suicide' of Abu Nidal, once a ruthless killer and face of terror“. The Independent. London. Архивирано од изворникот на 2011-09-23. Посетено на 2021-04-17.
  188. ↑ „Bombings at Istanbul Synagogues Kill 23“. Fox News. 16 November 2003. Архивирано од изворникот на 2010-06-05. Посетено на 2013-01-03.
  189. ↑ „Unraveling the AKP's 'Mastermind' conspiracy theory“. Al-Monitor. 2015-03-19. Посетено на 2016-05-17.
  190. ↑ „There's a new bogeyman in Turkey, and, for a change, he's not a Jew“.

Надворешни врски

уреди
Преземено од „https://mk.wikipedia.org/w/index.php?title=Расизам_во_Турција&oldid=5217198“