Википедија

Отомански тези за светата војна

(Пренасочено од Тези за Гази)

Тезата на Гази (отомански турски: غزا, ġazā[1]) — историска парадигма која првично ја формулирал Пол Витек, кој дава толкување на природата на Отоманското Царство во најраниот период на својата историја, 14 век, и неговата последователна историја. Тезата се осврнува на прашањето како Османлиите можеле да се трансформираат од едно мало кнежевство на границата на Византија во централизирано, интерконтинентално царство. Според тезата на Газа, Османлиите го постигнале ова со привлекување регрути кои се бореле за нив во име на исламската света војна против неверниците. Таков воин на турски јазик бил познат како гази, и затоа оваа теза ја гледа раната отоманска држава како „Земјата на Гази“, дефинирана со идеологија на светата војна. Тезата доминирала во раната османлиска историографија во текот на поголемиот дел од 20 век пред да дојде под зголемена критика почнувајќи од 1980-тите. Историчарите денес генерално ја отфрлаат тезата, а со тоа и идејата дека османлиската експанзија првенствено била поттикната од светата војна.

Груба мапа на која е прикажана Анадолија во 1300 година, со Отоманската држава (црвено).

Формирање

уреди

Тезата за првпат била формулирана во 1930-тите од страна на турскиот историчар Фуат Копрелу и австрискиот историчар Пол Витек. Делумно како одговор на современите ориенталистички историчари, кои се обиделе да ја маргинализираат улогата на Турците во османлиската државна формација, Копрелу формулирал турско националистичко гледиште за раната османлиска историја. Според него, отоманската власт била формирана од страна на турските племиња кои бегале од напредокот на Монголското Царство. Пол Витек, одговарајќи на тврдењата на Коприлу, ја прифатил турско-муслиманската основа на раната османлиска држава, согласувајќи се дека таа произлегла од веќе развиената цивилизација на Селџуците во Анадолија и била фундаментално обликувана од единствените услови на византиската граница. Сепак, наместо турски етнички и племенски врски, тој го ставил својот главен акцент врз улогата на исламот. За Витек, Османлиите биле први и најважни исламски свети воини познати како гази. Неговиот главен доказ за ова вклучувало наслови што ги дале раните османлиски владетели, вклучувајќи и натпис подигнат во Бурса во 1337 година, опишувајќи го Орхан, вториот отомански владетел, како „гази, син на гази“. Витек, исто така, се потпирал и на работата на отоманскиот поет Ахмеди, во раниот 15 век, кој исто така ги опишал раните османлиски владетели како гази. Така, во оваа формулација, раниот османлиски град бил изграден врз „идеологијата на Светата војна“, и бил способен да порасне во моќен со привлекување на војници да се приклучат кон освојувањето на христијанските територии од Анадолија и Балканот. Раните Османлии ги искористиле религиозните и борбените конфликти на границата меѓу распаѓачките византиски и селџучки држави со цел да освојат една империја. Тоа била формулацијата на Витек која станала генерално (иако не и едногласно) прифатена меѓу западните историчари на Отоманското Царство за поголемиот дел од 20 век[2].

Ревизионизам

уреди

Основниот проблем со проучувањето на Османлиите од 14 век е недостатокот на преживеана документација од тој временски период. Ниту еден отомански автентичен пишан документ не е пронајден од времето на Осман I, првиот османлиски владетел. Историчарите се принудени да се потпрат на извори произведени долго по настаните што тие сакаат да ги опишат. Отоманските студии на тој начин ги користеле техниките на книжевната критика, дозволувајќи им на историчарите правилно да ги анализираат отоманските книжевни дела од подоцнежните периоди[3].

Тезата била нападната од бројни научници кон 1980-тите. Критичарите го привлекле вниманието на фактот дека раните Османлии постапувале спротивно на она што некој би го очекувал од религиозните воини. Тие не биле строго православни муслимани, туку повеќе толерирале многу хетеродоксни и синкретички верувања и практики. Тие, исто така, доброволно ги регрутирале Византијците во своите редови и војувале против против други муслимани. Така, наместо да ја опишуваат реалноста, подоцна отоманските писатели кои ги карактеризирале своите предци како гази, ги „украсувале со повисоки идеали“, кога всушност нивните оригинални мотиви биле многу посуптилни. За Отоманците што пишувале во 15 век, претставите на претходните османлиски владетели ги користеле своите политички цели[4][5]. Со нагласување на митскиот и легендарниот квалитет на расказите што ги презентирале отоманските писатели, историчарот Колин Имбер дури отишол толку далеку што целиот период го прогласил за црна дупка, за вистината за која никогаш не може да се дознае[6].

Османлиите како племенска група

уреди

Додека голем број научници ја критикувале Отоманската теза за света војна, малкумина побарале алтернатива за да ја заменат. Руди Пол Линднер бил првиот што се обидел во делото „Номадите и Османлиите во средновековната Анадолија“ во 1983 година, во кое тој тврди дека особеностите на раната османлиска активност најдобро може да се објаснат преку племенството. Линднер го претставил племенството преку леќата на антропологијата, која ги гледа племињата како организации засновани не на заеднички крвни линии, туку на заеднички политички интереси[7]. Раните османлиски напади против Византијците не биле мотивирани од религиозната ревност. Османлиите успеале да ги инкорпорираат византијците и да се борат против муслиманите, бидејќи нивната организација била фундаментално племенска, што им дозволила да асимилираат поединци и групи од различно потекло. Повикувајќи се на различни случаи на нивниот хетеродокси, Линднер дури сугерирал дека раните Османлиите можеби биле повеќе пагани отколку муслиманите[8]. Според гледиштето на Линднер, оваа племенска инклузивност почнала да се распаѓа за време на владеењето на синот на Осман, Орхан, бидејќи Османлиите почнале да се префрлаат од номадско општество во населено земјоделско општество. Орхан потоа ги привлекол исламските научници во неговото царство, кои со себе ги донеле идеите за светата војна, и од нив ја прифатил идејата за да се појави во натписот во Бурса во 1337 година[9].

Гази како еден од многуте фактори

уреди

Во својата книга „Помеѓу два света: изградбата на Османлиската држава“, турскиот научник Џемал Кафадар се осврнал на критиките за тезата на Газа, тврдејќи дека претходните научници ја поделиле разликата меѓу православниот и хетеродоксниот ислам - легитимен муслиман без точно да се придржува кон научната ортодоксија[10]. Понатаму, Кафадар тврди дека самата идеја за светата војна за раните Османлии можеби се разликувала од онаа на православниот ислам. Цитирајќи ги современите анадолски легенди, тој истакнува дека истата бројка може да биде претставена како гази додека сè уште соработувале со христијаните[11]. Според Кафадар, гази претставувала вистинска идеологија која му дала форма на пограничните воини како општествена класа, а не само да биде воведена од муслимански научници[12]. Сепак, термините газа и гази имале различни значења кои се менувале со текот на времето, понекогаш се однесувале на религиозно мотивирани воини, а понекогаш и не. Сепак, било секогаш присутно и служело само како една од многуте мотивирачки сили зад отоманската експанзија[13].

Гази како нерелигиозен термин

уреди

Следејќи го Кафадар, следната голема реформулација на теоријата на отоманското потекло била спроведена од страна на Хит Лори во 2003 година[14]. Лори ги нападнал изворите на Витек, тврдејќи дека книжевното дело на Ахмеди не може да се толкува како фактичка историја, туку е фикционализирана идеализација на минатото[15]. Според Лоури, термините газа и гази, кога биле употребени во Отоманскиот контекст од четиринаесеттиот и петнаесеттиот век, имале целосно не-религиозни значења, бидејќи газа била заменлива со терминот акин. Многу акинџи исто така биле христијани. Отоманските воини, на тој начин, биле мотивирани од желбата да освојат ограбувачи и робови, а не да се борат во името на исламот. Само одредени писатели, образовани во исламската традиција, се обидувале да воспостават врска меѓу секуларната газа на граничните воини и религиозната газа како што ја сфаќаат муслиманските интелектуалци[16].

Нов консензус

уреди

Иако се разликуваат по многу детали, овие нови перспективи за раната османлиска историја се делат во верувањето дека раната османлиска експанзија не била првенствено поттикната од идеологијата на исламската света војна. Историчарите генерално сметаат дека газа е „многу пофлексибилен потфат, понекогаш се однесува на акции кои не се ништо повеќе од напади, што понекогаш значи намерна света војна, но најчесто комбинираат мешавина од овие елементи“. Овој став, исто така, се појавува во научното истражување на Каролин Финкел за историјата на Османлиите во 2005 година, Сонот на Осман[17].

Поврзано

уреди

Наводи

уреди
  1. ↑ Kate Fleet, уред. (2009). The Cambridge History of Turkey. 1, Byzantium to Turkey, 1071–1453. Cambridge: Cambridge University Press. стр. 424.
  2. ↑ Kafadar, Cemal (1995). Between Two Worlds: The Construction of the Ottoman State. стр. 41.
  3. ↑ Kafadar, Cemal (1995). Between Two Worlds: The Construction of the Ottoman State. стр. xiii.
  4. ↑ Kafadar, Cemal (1995). Помеѓу двата света: Изградбата на османлиската држава. стр. 11–2, 49–51. Главниот удар на критиката беше да се нагласат одредени акции на раните османлиски власти, кои сега се сметаат за контрадикторни на духот на светата војна и затоа тврдат дека не можат да бидат мотивирани за светата војна. [...] Наместо тоа, критичарите на тезата за светата војна тврдат дека она што некогаш биле обични политички и / или материјални мотиви биле украсени со повисоки идеали во подоцнежните извори напишани од идеолози кои им служеле на отоманската династија (стр. 49-50).
  5. ↑ Lowry, Heath (2003). The Nature of the Early Ottoman State. SUNY Press. стр. 9–11. Во 1984, Пал Фодор, унгарски турколог, отвори нова страница во дебатата со важен напис во кој убедливо покажа дека идеите на "газа" и "гази" во делата на Ахмеди (најважен извор на Витек), беа литературен уред, при што Ахмеди ги претставуваше отоманските владетели како гази на начин што им служеше добро дефинирани политички цели."
  6. ↑ Imber, Colin (1991). „The Legend of Osman Gazi“. Во Elizabeth Zachariadou (уред.). The Ottoman Emirate (1300–1389). Rethymnon: Crete University Press. стр. 75. Речиси сите традиционални приказни за Осман Гази се фиктивни. Најдоброто нешто што еден современ историчар може да го направи е да признае искрено дека најраната историја на Османлиите е црна дупка. Секој обид да се пополни оваа дупка ќе резултира едноставно во повеќе басни.
  7. ↑ Lindner, Rudi P. (1983). Nomads and Ottomans in Medieval Anatolia. Bloomington: Indiana University Press. стр. vii–viii.
  8. ↑ Lindner, Rudi P. (1983). Nomads and Ottomans in Medieval Anatolia. Bloomington: Indiana University Press. стр. 6–7.
  9. ↑ Lindner, Rudi P. (1983). Nomads and Ottomans in Medieval Anatolia. Bloomington: Indiana University Press. стр. 29–37.
  10. ↑ Kafadar, Cemal (1995). Between Two Worlds: The Construction of the Ottoman State. стр. 50–3.
  11. ↑ Kafadar, Cemal (1995). Помеѓу двата света: Изградбата на османлиската држава. стр. 70–5. Мојата намера овде не е да обезбеди повеќе докази за соработка меѓу анадолските муслимански воини и византијците, чија распространетост е несомнена. Поентата е да покажеме дека литературата произведена од или меѓу газите за да ги прослават своите дела не сметаат дека е контрадикторна да ги претстави своите гази-протагонисти во соработка со христијаните.
  12. ↑ Kafadar, Cemal (1995). Between Two Worlds: The Construction of the Ottoman State. стр. 109–113.
  13. ↑ Kafadar, Cemal (1995). Between Two Worlds: The Construction of the Ottoman State. стр. 120.
  14. ↑ Imber, Colin. "Преглед на Хит Лори Природата на раната османлиска држава", 2003, стр. 108. "Хит Лори "Природата на раната османлиска држава" е најновата во серијата дела што се појавија од 1920-тите, обидувајќи се да го објаснат потеклото на Отоманското Царство и нејзиниот последен пораст на власта." 
  15. ↑ Lowry, Heath (2003). The Nature of the Early Ottoman State. Albany: SUNY Press. стр. 15–23.
  16. ↑ Lowry, Heath (2003). The Nature of the Early Ottoman State. Albany: SUNY Press. стр. 45–7, 51–2.
  17. ↑ Finkel, Caroline (2006-02-13). Osman's Dream: The Story of the Ottoman Empire, 1300–1923. Basic Books. стр. 10. ISBN 978-0-465-02396-7.
Преземено од „https://mk.wikipedia.org/w/index.php?title=Отомански_тези_за_светата_војна&oldid=5074909“