Дуализам: Разлика помеѓу преработките

Декарт се мачеше да излезе со можни одговори на овој проблем. Во своето писмо до Елизабет Бохемија, принцезата на Палатин, тој посочи дека животинскиот дух комуницира со телото преку шишарковидната жлезда, мала жлезда во средината на мозокот, помеѓу двете хемисфери. Зборот "картезијански дуализам" е исто така често поврзуван со овој поконкретен поим на причинско-последична интеракцијата со шишарковидната жлезда. Меѓутоа, ова објаснување не е на задоволително ниво: Како еден нематеријален ум може да комуницира со физичката шишарковидна жлезда? Декарт, бидејќи беше тешко да се брани таква теорија, и некои од неговите ученици, како што се Арнолд Геулинкс и Николас Мејбренч, сугерираше друго објаснување: дека секоја интеракција помеѓу телото и умот има потреба од директна Божја интервенција. Според овие филозофи, соодветно, состојбата на умот и телото се единствената прилика за таква интервенција, но не и вистинската причина. Овие оказионалисти се држат до силната теза дека сите причинско-последичните односи се директно зависни од Бога, наместо да се држат до тоа дека сите причинско-последичните односи се природни, освен за тој меѓу умот и телото.

Суштинскиот дуализам е еден вид дуализам најзастапуван од страна на Декарт, кој наведува дека постојат два основни видови на супстанции. Ментална и материјална. Според неговата филозофија, која е специјално наречена картезијански дуализам, менталната супстанција нема постоење во просторот, а материјалната не може да размислува. Суштинскиот дуализам е историски важен за она што довело до долго размислување за познатиот проблем ум-тело. Суштинскиот дуализам е филозофски став компатибилен со поголемиот дел од теологијата, која тврди дека бесмртните души окупираат независно "царство" на постоење што е различно од физичкиот свет. Дејвид Чалмерс неодамна разви една експериментална мисла инспириран од филмот "Матрикс", во која суштинскиот дуализам може да биде вистина: Размислете за компјутерска симулација во која телата на суштества се контролирани од нивниот ум и мислите се строго надвор од симулација. Суштествата можат да прават што сакаат во светот на науката, но тие никогаш нема да биде во можност да дознаат каде се нивните умови, затоа што тие не постојат во нивната видлива вселена. Овој суштински дуализам се однесува на компјутерски симулации. Ова, се разбира, се разликува од компјутерска симулација во која мислиме дека сме дел од симулацијата. Во овој случај, суштинскиот монизам може да биде вистина.

Својствениот дуализам тврди дека онтолошката разлика лежи во разликите меѓу својствата на умот и материјата и дека свеста онтолошки е неможно да се упрости за невробиологијата и физиката. Тој тврди дека кога материјата е во организација на соодветен начин (т.е. начинот на кој животот на човечките тела е организиран), менталните особини се појавуваат. Затоа, тоа е суб-гранка во новиот материјализам. Тоа што ставовите правилно спаѓаат под рубриката на својствениот дуализам е само по себе прашање на спор. Постојат различни верзии на својствениот дуализам, за кој некои тврдат дека е независна група.

Не-редуктивниот физикализам е форма на својствениот дуализам, која тврди дека сите ментални состојби се каузално сведени на физички состојби. Еден аргумент за ова е направен во форма на аномален монизам, изразен од страна на Доналд Дејвидсон, каде тој тврди дека менталните настани се идентични со физичките настани и дека може да бидат строго регулирани со закон за причинско-последична врска. Друг аргумент за ова е изразен од страна на John Searle, кој е поборник за специфичниот облик на физикализам кој тој го нарекува биолошки натурализам. Неговиот став е дека, иако менталните состојби се онтолошки неможни да се сведат на физички состојби, тие предизвикуваат намалување. Тој призна дека на "многу луѓе", неговите ставови и оние на својствените дуалисти им изгледаат многу слично. Но, тој мисли дека споредбата е погрешна.

Епифеноменализмот е форма на својствен дуализам, во која тој тврди дека една или повеќе ментални состојби немаат никакво влијание врз физичката состојба (и онтолошки и каузалистички неупростливо). Тој тврди дека додека материите предизвикуваат чувства, желби, идеи, итн, тие самите не предизвикуваат ништо повеќе од ментални феномени: тие се ќор-сокак. Тоа може да биде против интеракционизмот, од друга страна, каде менталните причини може да произведат материјални ефекти, и обратно.

Интеракционизмот е идејата дека менталните состојби како што се верувањата и желбите, каузално комуницираат со физичките состојби. Тоа е тврдењето кое е многу привлечно за интуициите на здравиот разум, и покрај фактот дека е многу тешко да се утврди неговата автентичност или точноста на логичкиот аргумент или емпириските докази. Се чини дека се жалиме на здравиот разум, затоа што сме опкружени со такви секојдневни појави како дете кое допира жешка печка (физички настан), што предизвикува да чувствува болка (ментален настан), а потоа почнува да вриска и да испушта крици (физички настан) што предизвикува кај неговите родители да искусат чувство на страв и заштитнички однос (ментален настан) и така натаму.

Психо-физичкиот паралелизам е еден многу необичен поглед на интеракцијата меѓу умствените и физичките настани за кои навидум, а можеби и вистински, се залагал Готфрид Вилхелм Фон Лајбниц. Како Мејлбренч и другите пред него, Лајбниц ги препознал слабостите на Декартовата причинско-последична интеракција која се одвивала во физичка локација во мозокот. Мејлбренч одлучил дека таквата материјална основа на интеракцијата помеѓу материјалното и нематеријалното е невозможна и затоа формулирал своја доктрина на Повременост, во која се наведува дека интеракциите навистина биле предизвикани од интервенцијата на Бога во секоја пригода. Идејата на Лајбниц е дека Бог ја создал претходно воспоставената хармонија таква што само се чини како да е физичка и ментална причина за настаните, а тие се всушност предизвикани, еден од друг. Во реалноста, менталните причинители имаат само ментални ефекти, а физичките причинители имаат само физички ефекти. Оттука терминот паралелизам се користи за да се опише овој аспект.

Повременоста е филозофска доктрина за причинско-последичните односи која вели дека создадените материи не можат да бидат ефикасни причинители на настаните. Наместо тоа, сите настани се смета дека се предизвикани директно од Бог. Теоријата вели дека илузијата на причинско-последичните односи помеѓу обичните настани произлегува од постојана врска која Бог ја одредил, така што секој пример, каде причината е присутна ќе претставува "повод" за ефектот да се појави како израз на гореспоменатите сили . Овој "повремен" однос, сепак, припаѓа на ефикасните причинско-последичните односи. Во овој поглед, тоа не е случај каде што првиот настан кој го предизвикува Бог, го предизвикува вториот настан: напротив, Бог прв предизвикува еден, а потоа предизвикува друг, но одбрал да го регулира тоа како однесување во согласност со општите закони на природата. Некои од неговите најистакнати историски експонати биле Луис Де Ла Форж, Арнолд Гојлинкс и Николас Мелбранх.

Идејата дека дури и ако животните биле свесни ништо немало да биде додадено на создавањето на однесувањето, дури и кај животните на човечкиот вид, за прв патпрвпат било искажано од La Mettrie (1745 година), а потоа од страна Cabanis (1802 година), а дополнително било објаснето од Хоџсон (1870 година) и Хаксли (1874 година).

Физиката, барем идеално, тргнува да ни каже како светот постои во себе, за да го издлаби светот во зглобовите и да ни го опише тоа без мешање на индивидуални перспективи или лични интереси. Од друга страна, работите како што се моделите на времето видени во метеорологијата или однесувањето на луѓето се од интерес само за човековите суштества како такви. Поентата е дека имањето перспектива за светот е психолошка состојба. Затоа, посебните науки претпоставуваат постоење на умовите кои можат да да ги имаат овие состојби. Ако некој сака да се избегне онтолошкиот дуализам, тогаш умот има перспектива која мора да биде дел од физичката реалност на која се однесува таа перспектива. Ако ова е работата, тогаш, со цел да се согледа физичкиот свет како психолошки, умот мора да има перспектива за физичкото. Ова, пак, подразбира постоење на умот.

Уште една реакција на оваа забелешка е да се претпостават некакви модификации на причинските односи во физичкиот универзум – изјавува Милс, истакнувајќи дека менталните настани може да предизвикаат болка. Причинско-последична детерминација во повеќе правци значи дека некои карактеристики на ефектот не може целосно да објаснат за своите причини дали се оправдани. На пример, "Гласна музика предизвикува стаклото да се скрши, но ова е трет паттретпат што чашата е скршена во изминатата недела." Сигурно е дека гласната музика е доволна за да предизвика пукање на стакло, но тоа не ги објаснува карактеристиките на настанот, кој е идентификуван во фразата "ова е по трет паттретпат оваа недела ...". Оваа функција е каузално поврзана, во извесна смисла, со двата настана на кршење на стаклото во изминатата недела. Како одговор на тоа, тој рече дека веројатно ќе треба да се фокусираме на вроденото или на суштинските карактеристики на ситуацијата или настанот, доколку тие постојат и да ја применуваме идејата за причинско-последично затворање само на одредени функции.