Исихија (ἡσυχία) — концепт што може да се преведе како „тишина, мирување, тихување".[1]

Во христијанството

уреди

Во исихазам, источно православна христијанска мистична традиција, се однесува на состојбата на тишина и мир што се добива преку контемплација. Исихијата е централна тема за која се дискутира во повеќето литературни дела на исихастот.

Поглавјето 2 од Системски изреки на пустинските оци е посветено на темата исихија.


Античка мистична традиција била изгубена во западниот свет пред речиси илјада години. Сега, во зората на новиот милениум, овој длабок, но практичен пат на трансценденција повторно се открива. Неговото име е исихазам, од грчки корен што значи „да се биде мирен“.

Корените на исихаја се протегаат скоро две илјади години до почетоците на христијанската црква. Денес, многу од она што го знаеме за овој духовен пат е собрано од списите на мистиците кои ги населувале пустините на Блискиот Исток во четвртиот век. Овие рани подвижници се познати како пустински татковци.

Во единаесеттиот век, христијанската црква се подели на римокатоличка и православна црква. Католицизмот го отфрлил исихазмот, кој поттикнувал индивидуални искуства на божественото. Како резултат на тоа, исихазмот исчезна од западната култура, но преживеа бидејќи православната црква ја прифати и зачува оваа традиција на тивка медитација.

Во последниот милениум, исихазмот остана обвиен во неизвесност на Запад. Зошто? Една од причините е тоа што исихастичките текстови сочувани од Православната црква биле напишани на грчки или на јазиците на разни источноевропски земји. Ова ги направи недостапни за повеќето западњаци. Само неодамна на англиски се преведени класици како што се Филокалија и Скалилата на божественото искачување. Друг фактор беа културните и политичките разлики што ја одвоија Источна Европа од Западот. Падот на овие бариери дозволува поголем пристап и разбирање на овој духовен пат.

Во неоплатонизмот

уреди

Терминот се користи и во неоплатонистички текстови како што се Enneads.

Исто така

уреди
 
Викицитат има збирка цитати поврзани со:

Наводи

уреди
  1. „A Christian Path of Transcendence“. Архивирано од изворникот на 2022-08-28. Посетено на 2022-08-28.