Разлика помеѓу преработките на „Митраизам“

Додадени 18.059 бајти ,  пред 10 месеци
Дополнување
(Дополнување)
{{Во изработка}}
[[Податотека:Allard Pierson Mithras relief 7686.jpg|мини|255x255пкс|Релјеф од црвен мермер (Росо Антико), кој го прикажува богот [[Митра]] како го убива бикот. [[Рим]], в. 160-170 г. н.е.]]
'''Митраизмот''' - понекогаш '''митријацизам''' или '''култот на Митра''' (на [[Персиски јазик|персиски]] : مهرپرستی) е [[Грчко-римски мистерии|мистериозен култ]] на персискиот бог [[Митра]] што бил многу распространет во [[Римско Царство|Римското Царство]] во првите векови од нашата ера а подоцна бил потиснат од култот кон Христос што е многу сличен.<ref>{{Наведена мрежна страница|url=https://macedonian.enacademic.com/15507/%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%B8%D0%B7%D0%B0%D0%BC|title=митраизам|work=Academic Dictionaries and Encyclopedias|language=en|accessdate=2020-09-11}}</ref> Митраизмот бил еден од последните ориентални култови на мистерија што стигнал до Западот. Станал главен ривал на [[Христијанство|христијанството]]<ref>{{Наведена книга|url=https://www.worldcat.org/oclc/30028448|title=Uncovering ancient stones : essays in memory of H. Neil Richardson|last=Richardson, H. Neil (Henry Neil), 1916-1988.|last2=Hopfe, Lewis M., 1935-1992.|date=1994|publisher=Eisenbrauns|isbn=0-931464-73-0|location=Winona Lake, Ind.|oclc=30028448}}</ref> пред официјално да биде укинат на крајот на 4 век.<ref>{{Наведена книга|url=https://books.google.mk/books?id=1yB3AAAAMAAJ&q=%D0%9C%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%B8%D0%B7%D0%B0%D0%BC&dq=%D0%9C%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%B8%D0%B7%D0%B0%D0%BC&hl=en&sa=X&ved=2ahUKEwjgn6rtqeHrAhWosKQKHUXBAwgQ6AEwBXoECAAQAg|title=Rečnik simbola|last=Milovanović|first=Krsto|date=1994|publisher=Narodno delo|language=sr}}</ref>
 
'''Митраизмот''' - понекогаш '''митријацизам''' или '''култот на Митра''' (на [[Персиски јазик|персиски]] : مهرپرستی) е [[Грчко-римски мистерии|мистериозен култ]] кој веројатно се појавил за време на 2  век п.н.е во [[Персија ]]. Во текот на следните векови се проширил низ [[Римско Царство|Римското Царство]] и го достигнал својот врв во текот на 3   век . Овој култ бил особено прифатен и воспоставенпопуларен помеѓу римските војници.<ref>Geden, A. S. (15 October 2004). ''Select Passages Illustrating Mithraism 1925''. Kessinger Publishing. pp. 51–. ISBN <bdi>978-1-4179-8229-5</bdi>.</ref>
 
Обожувачите на Митра имале комплексен систем од седум степени на [[ Иницијација|иницијација]] и комунални обредни оброци. Иницијантите се нарекувале ''синдексиои'', оние „обединети со ракување“. Тие се среќавале во подземни [[Римски храм|храмови]], денес наречени ''[[митреум]]<nowiki/>и''. Се чини дека центар на [[Култ|култот]] бил во [[Римски период|Рим]],<ref name="hopfe-5">Lewis M. Hopfe, "Archaeological indications on the origins of Roman Mithraism", in Lewis M. Hopfe (ed). ''Uncovering ancient stones: essays in memory of H. Neil Richardson'', Eisenbrauns (1994), pp.&nbsp;147&#x2013;158. p.&nbsp;156: "Beyond these three Mithraea [in Syria and Palestine], there are only a handful of objects from Syria that may be identified with Mithraism. Archaeological evidence of Mithraism in Syria is therefore in marked contrast to the abundance of Mithraea and materials that have been located in the rest of the Roman Empire. Both the frequency and the quality of Mithraic materials is greater in the rest of the empire. Even on the western frontier in [[Great Britain|Britain]], archaeology has produced rich Mithraic materials, such as those found at Walbrook. If one accepts Cumont’s theory that Mithraism began in Iran, moved west through [[Babylon]] to [[Asia Minor]], and then to Rome, one would expect that the cult left its traces in those locations. Instead, archaeology indicates that Roman Mithraism had its epicenter in Rome. Wherever its ultimate place of origin may have been, the fully developed religion known as Mithraism seems to have begun in Rome and been carried to Syria by soldiers and merchants. None of the Mithraic materials or temples in Roman Syria except the Commagene sculpture bears any date earlier than the late first or early second century. [''footnote in cited text:''&nbsp;30. Mithras, identified with a Phrygian cap and the nimbus about his head, is depicted in colossal statuary erected by King Antiochus&nbsp;I of Commagene, 69&#x2013;34&nbsp;BCE. (see Vermaseren, ''[[Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae|CIMRM]]'' 1.53&#x2013;56). However, there are no other literary or archaeological evidences to indicate that the religion of Mithras as it was known among the Romans in the second to fourth centuries&nbsp;AD was practiced in Commagene]. While little can be proved from silence, it seems that the relative lack of archaeological evidence from Roman Syria would argue against the traditional theories for the origins of Mithraism."</ref> и бил популарен низ [[Западно Римско Царство|западната половина на империјата]], сè до југ до [[Африка (римска провинција)|Африка]] и [[ Нумидија|Нумидија]], северно до [[Британија]]<ref name="Clauss2000">{{Наведена книга|title=The Roman Cult of Mithras: The god and his mysteries|last=Clauss|first=Manfred|publisher=Edinburgh University Press|year=2000|isbn=0-415-92977-6|editor-last=Gordon, Richard (trans.)}} {{ISBN|0-7486-1396-X}}</ref> и во помала мера во [[Сирија (римска провинција)|Сирија]] на исток. <ref name="hopfe-5" /> [[Податотека:ReligRomae.jpg|десно|мини|262x262px| Еволуцијата на религиите во 3 и 4 век во [[Римско Царство|Римската империја]]. ''Митраизмот'' и ''митреумите се'' во црвена боја. ]]На крајот на 4 век, царот [[Теодосиј I|Теодосиј]] се обврзал да ги искорени сите други религии освен христијанството. По еден декрет во 391 година, нехристијанските храмови биле уништени или претворени во цркви. Во 4 век, митраистите се соочиле со [[ Прогонство на паганите во доцното Римско Царство|прогонства од христијаните]] и религијата подоцна била потисната и елиминирана во империјата до крајот на векот. Со [[Паганизам|антипаганските]] декрети на христијанскиот император Теодосиј во текот на последната деценија на четвртиот век, митраизмот исчезнал од историјата на религиите како одржлива религиозна практика.<ref name="collectedworks">{{Наведена книга|title=Beck on Mithraism: Collected Works With New Essays|last=Martin|first=Luther H.|last2=Beck|first2=Roger|date=December 30, 2004|publisher=Ashgate Publishing|year=|isbn=978-0-7546-4081-3|location=|pages=xiii|chapter=Foreword|quote=}}</ref>
На крајот на 4 век, царот [[Теодосиј I|Теодосиј]] обврзал да ги искорени другите религии освен христијанството. По еден декрет 391 нехристијански храмови биле уништени или претворени во цркви. Овој декрет претставувал смртна казна за митраизмот.
[[Податотека:ReligRomae.jpg|десно|мини|311x311пкс| Еволуцијата на религиите во 3 и 4 век во [[Римско Царство|Римската империја]] . ''Митраизмот'' и ''митрите се'' појавуваат во црвена боја. ]]
[[Податотека:Mithra_sacrifiant_le_Taureau-005.JPG|десно|мини|357x357пкс| Митра го жртвува Бикот (100-200 година), колекција Боргезе, купена од Лувр во 1807 година изложена во Галери ди Темп во Лувр ]]
[[Податотека:Fresque_Mithraeum_Marino.jpg|десно|мини|311x311пкс| ''Митра и бикот'', [[Фрескопис|фреска]] од градот Марино . ]]
 
Бројни археолошки наоди, вклучувајќи места за состаноци, споменици и артефакти, придонеле за современото знаење за митраизмот низ Римската империја.<ref>{{Наведена мрежна страница|url=http://www.bbc.co.uk/history/ancient/romans/paganshadowchrist_article_01.shtml|title=The pagan shadow of Christ?|last=Beck|first=Roger|date=17 February 2011|publisher=BBC-History|accessdate=4 June 2011|quote=We know a good deal about them because archaeology has disinterred many meeting places together with numerous artifacts and representations of the cult myth, mostly in the form of relief sculpture.}}</ref> [[ Иконографија|Иконските сцени]] на Митра покажуваат дека тој се родил од карпа, колел бик и споделил банкет со богот [[ Сол (римска митологија)|Сол]] (Сонцето). Меѓу пронајдените предмети има околу 1000 натписи, 700 примери на сцена за убивање бикови ([[ Тауроктонија|тауроктонија]]) и околу 400 други споменици.<ref name="Clauss20002">{{Наведена книга|title=The Roman Cult of Mithras: The god and his mysteries|last=Clauss|first=Manfred|publisher=Edinburgh University Press|year=2000|isbn=0-415-92977-6|editor-last=Gordon, Richard (trans.)}} {{ISBN|0-7486-1396-X}}</ref> Проценето е дека во Рим би имало најмалку 680 [[митреум|митреуми]].<ref name="HaaseTemporini1984">{{Наведена книга|url=https://books.google.com/books?id=wFceDNFgVowC&pg=PA2026|title=Aufstieg und niedergang der römischen welt [The Rise and Decline of the Roman World]|last=Coarelli|last2=Beck|first2=Roger|last3=Haase|first3=Wolfgang|publisher=Walter de Gruyter|year=1984|isbn=978-3-11-010213-0|pages=2026–|quote=A useful topographic survey, with map, by F. Coarelli (1979) lists 40&nbsp;actual or possible mithraea (the latter inferred from find-spots, with the sensible proviso that a mithraeum will not necessarily correspond to every find). Principally from comparisons of size and population with Ostia, Coarelli calculates that there will have been in Rome "not less than 680–690" mithraea in all ...&nbsp;.|access-date=20 March 2011}}</ref> Не постои ниту еден пишан наратив или теологија од религијата. Постојат ограничени информации кои може да се изведат од натписите и од некои кратки белешки во [[Старогрчка книжевност|грчката]] и [[Римска книжевност|латинската литература]]. Толкувањето на физичките докази останува проблематично и оспорено.<ref>{{Наведена книга|title=Origins of the Mithraic Mysteries|last=Ulansey|first=David|publisher=Oxford UP|year=1991|isbn=0-19-506788-6|location=New York|page=3|quote=However, in the absence of any ancient explanations of its meaning, Mithraic iconography has proven to be exceptionally difficult to decipher.}}</ref>
== Принципите на митраизмот ==
[[Податотека:Mithra_sacrifiant_le_Taureau-005.JPG|десно|мини|296x296px| Митра го жртвува Бикот (100-200 година), колекција Боргезе, купена од Лувр во 1807 година изложена во Галери ди Темп во Лувр. ]]
Прилично фрагментарните информации достапни за култот на Митра и неговата практика за време на Доцната римска империја го ставаат меѓу ''[[Грчко-римски мистерии|мистичните култови]]''. Неговото пренесување било усно според ритуал пренесен од инициран до инициран, а не според свети списи. Ова објаснува зошто, во недостаток на пишана документација, студијата за култот на Митра се заснова главно на анализа и толкување на иконографијата што ги украсува претпоставените места за богослужба: ''митреуми'' .
 
=== ''Митрумот''Назив ===
[[Податотека:Fresque_Mithraeum_Marino.jpg|десно|мини|259x259px| ''Митра и бикот'', [[Фрескопис|фреска]] од градот Марино . ]]Терминот „митраизам“ е современ термин. Писателите од римската ера се осврнувале на тоа со фрази како што се „митраиски тајни“, „мистерии на Митра“ или „тајни на Персијците“.<ref>{{Наведена мрежна страница|url=http://www.newadvent.org/fathers/04166.htm|title=Contra Celsus|last=Origen|work=newadvent.org|at=Book&nbsp;6, Chapter&nbsp;22|quote=After this, Celsus, desiring to exhibit his learning in his treatise against us, quotes also certain Persian mysteries, where he says: ‘These things are obscurely hinted at in the accounts of the Persians, and especially in the mysteries of Mithras, which are celebrated among them&nbsp;...’&nbsp;"<br />Chapter&nbsp;24: "After the instance borrowed from the Mithraic mysteries, Celsus declares that he who would investigate the Christian mysteries, along with the aforesaid Persian, will, on comparing the two together, and on unveiling the rites of the Christians, see in this way the difference between them.}}</ref> Современите извори понекогаш грчко-римската религија ја нарекуваат „римски митраизам“ или „западен митраизам“ за да се разликуваат од персиското обожавање на Митра.<ref>{{Наведена мрежна страница|url=http://www.uhu.es/ejms/|title=Electronic Journal of Mithraic Studies|archive-url=https://web.archive.org/web/20110517075732/http://www.uhu.es/ejms/|archive-date=2011-05-17|accessdate=2011-03-28|quote=The Electronic Journal of Mithraic Studies (EJMS) is a revival of the Journal of Mithraic Studies edited by Dr. Richard Gordon. It is a place where researchers on Roman Mithraism can publish the product of their research and make it freely available for other interested people.}}</ref><ref name="beck1">{{Наведена мрежна страница|url=http://www.iranicaonline.org/articles/mithraism|title=Mithraism|last=Beck|first=Roger|date=2002-07-20|publisher=Encyclopaedia Iranica, Online Edition|accessdate=2011-03-28|quote=For most of the twentieth century the major problem addressed by scholarship on both Roman Mithraism and the Iranian god Mithra was the question of continuity.}}</ref>
Култот на Митра се спроведувал во храмовите наречени ''митреуми'' (еднина, ''митрум'' ). Овие места на почетокот биле природните пештери. Подоцна, вештачките конструкции ги имитирале, темни и без прозорци, тесни; во повеќето не собира повеќе од четириесет лица.
 
=== Етимологија на името Митра ===
Типичниот ''митреум'' има три дела :
Името ''Митра'' ([[Латински јазик|латински]], еквивалентно на грчки „ ''Μίθρας'' “<ref>Charlton T. Lewis, Charles Short. [http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus%3Atext%3A1999.04.0059%3Aentry%3DMithras A Latin Dictionary]</ref>) е форма на [[Митра]], име на стар, предзороастриски, а подоцна и на [[Зороастризам|зороастриски]] бог<ref>{{Наведена книга|title=Origins of the Mithraic Mysteries|last=Ulansey|first=David|publisher=Oxford U. Press|year=1991|isbn=0-19-506788-6|location=New York|page=90|quote=It is therefore highly likely that it was in the context of Mithridates’ alliance with the Cilician pirates that there arose the synchretistic link between Perseus and Mithra which led to the name Mithras (a Greek form of the name Mithra) being given to the god of the new cult.}}</ref><ref>{{Наведи енциклопедија}}</ref> &#x2014; врска сфатена од митраистичките научници уште од времето на [[ Франц Кумонт|Франц Кумонт]].<ref>{{Наведена книга|title=Origins of the Mithraic Mysterie s|last=Ulansey|first=David|publisher=Oxford U. Press|year=1991|isbn=0-19-506788-6|location=New York|page=8|quote=Cumont’s ... argument was straightforward and may be summarized succinctly: The name of the god of the cult, Mithras, is the Latin (and Greek) form of the name of an ancient [[Iran]]ian god, Mithra; in addition, the Romans believed that their cult was connected with Persia (as the Romans called Iran); therefore we may assume that Roman Mithraism is nothing other than the Iranian cult of Mithra transplanted into the Roman Empire.}}</ref> Ран пример за грчката форма на името постои во 4 век п.н.е во делото [[ Циропадија|Киропедија]] на [[Ксенофонт|Ксенофон]], што е биографија на персискиот крал [[Кир Велики]].<ref>Xenophon, Cyropaedia&nbsp;7.5.53. Cited in {{Наведи енциклопедија}}</ref>
 
Се верува дека иранскиот „''Митра'' “ и санскритскиот„''Митра''“ потекнуваат од [[Индоирански јазици|индоиранскиот]] збор ''[[ Митра|митра]]'' што значи ''договор'' / ''завет''.<ref name="Schmidt_2006">{{Наведи енциклопедија|last=Schmidt|first=Hans-Peter|year=2006|location=New York|publisher=iranica.com|chapter-url=http://www.iranicaonline.org/articles/mithra-i|accessdate=3 April 2011}}</ref>
* влезна просторија;
* ''spelæum'' или ''spelunca'' (пештерата), голема правоаголна просторија украсена со слики и две големи клупи по должината на секој ѕид за свети оброци ;
* светилиштето, на дното на пештерата, во кое се наоѓа олтарот и сликата - слика, барелјеф или статуа - на Митра кој го убива бикот.
 
== Принципите на митраизмот ==
''Митреумите'' биле откриени во многу провинции на Римската империја. Најмногу ги има во главниот град [[Рим]], но откриени се и на оддалечени места како што се северна [[Англија]], [[Палестина]] или на источната граница на Империјата кај Дура Европос . Нивната географска дистрибуција во Империјата се чини дека одговара на воените инсталации и касарни, но знаеме неколку примери на имплантација кои не се поврзани со воениот контекст, како што е местото Нотр-Дам д’Авиниет во Манделје -ла-Напоул <ref>FIXOT (M.). - Le site de Notre-Dame d'Avinionet à Mandelieu. ed. du C.N.R.S., Centre de Recherches archéologiques, Valbonne 1990, 249 p.</ref> .
Прилично фрагментарните информации достапни за култот на Митра и неговата практика за време на Доцната римска империја го ставаат митраизмот во редот на ''[[Грчко-римски мистерии|мистичните култови]]''. Неговото пренесување било усно според ритуал пренесен од инициран до инициран, а не според свети списи. Во недостаток на пишана документација, студијата за култот на Митра се заснова главно на анализа и толкување на иконографијата што ги украсува претпоставените места за богослужба: ''митреуми.'' .
[[Податотека:Ostia Antica Mithraeum.jpg|мини|261x261пкс|[[митреум|Митрем]] пронајден во урнатините на Остија Антика, [[Италија]].]]
 
===''Митреум'' ===
Некои подоцна биле претворени во крипти под христијанските цркви.
Култот на Митра се спроведувал во храм наречен ''митреум''. Митреумот бил адаптирана [[пештера]] или покриен вештачки објект, обично темен и без прозорци што доста потсетува на [[Манастир|манастирски одаи]]. Местото каде се наоѓал митреумот и неговиот влез наречен ''спелеум'' бил посебна одаја во која на крајот имало олтар. Многу од ваквите одаи биле претворени во крипти (подземни одаи) во црквите низ цела [[Европа]].<ref>{{Наведена мрежна страница|url=https://porakanamirot.wordpress.com/2017/03/11/%d0%bc%d0%b8%d1%82%d1%80%d0%b0%d0%b8%d0%b7%d0%b0%d0%bc-%d0%bf%d1%80%d0%b5%d0%b4%d0%b2%d0%b5%d1%81%d0%bd%d0%b8%d0%ba-%d0%bd%d0%b0-%d1%85%d1%80%d0%b8%d1%81%d1%82%d0%b8%d1%98%d0%b0%d0%bd%d1%81/|title=Митраизам – предвесник на христијанските догми|date=2017-03-11|work=ПОРАКА НА МИРОТ|language=en|accessdate=2020-09-11}}</ref>
[[Податотека:Neuenheimer Mithraeum.jpg|мини|260x260пкс|Релјеф на Митра како убива бик.]]
Типичниот ''митреум'' има три дела :
 
* влезна просторија;
=== Митологија и иконографија ===
*''спелеум'' или ''спелунка'' (пештерата), е голема правоаголна просторија украсена со слики и две големи клупи по должината на секој ѕид за свети оброци;
Во отсуство на текстови за митраизмот, напишани од самите приврзаници, главните извори на експлоатирачки информации се светите слики што се наоѓаат во ''митреумите'' .
* светилиштето, на крајот на пештерата, каде се наоѓа олтарот и слика, релјеф или статуа на Митра кој го убива бикот.
 
''Митреумите'' биле откриени во многу провинции на Римската империја. Најмногу ги има во главниот град [[Рим]], но откриени биле и на оддалечени места како што се северна [[Англија]], [[Палестина]] или на источната граница на Империјата.<ref>FIXOT (M.). - Le site de Notre-Dame d'Avinionet à Mandelieu. ed. du C.N.R.S., Centre de Recherches archéologiques, Valbonne 1990, 249 p.</ref> Подоцна некои од овие митреуми биле претворени во крипти под христијанските цркви.
==== Митска приказна ====
Според приказната реконструирана од слики и некои пишани сведоштва, богот Митра бил роден од камен (''petra generatrix'') во близина на свет извор, под дрво кое исто така било свето. За време на неговото раѓање тој носи [[фригиска капа]], факел и нож.
 
Храмовите на Митра се под земја, без прозорци и многу карактеристични. Во градовите, подрумот на станбен блок можел да биде претворен во митреум а на друго место биле ископани и засводени, или претворени од природна пештера. Митрајските храмови се вообичаени во империјата; иако нерамномерно распоредени, со значителен број пронајдени во [[Рим]], [[ Остиа Антица|Остија]], [[ Нумидија|Нумидија]], [[Далмација (римска провинција)|Далмација]], [[Британија|Велика Британија]] и долж границата Рајна / Дунав, додека е нешто поретко во [[римска Грција|Грција]], [[Египет (римска провинција)|Египет]] и [[Сирија (римска провинција)|Сирија]]<ref name="Clauss20004">{{Наведена книга|title=The Roman Cult of Mithras: The god and his mysteries|last=Clauss|first=Manfred|publisher=Edinburgh University Press|year=2000|isbn=0-415-92977-6|editor-last=Gordon, Richard (trans.)}} {{ISBN|0-7486-1396-X}}</ref> Според Валтер Буркерт, тајниот карактер на митрајските ритуали значел дека митраизмот може да се практикува само во рамките на митреумот.<ref>{{Наведена книга|title=Ancient Mystery Cults|last=Burkert|first=Walter|publisher=Harvard University Press|year=1987|isbn=0-674-03387-6|page=10}}</ref> Некои нови откритија во [[ Тиен|Тиен]] покажуваат докази за големи гозби и сугерираат дека религијата за мистеријата можеби не била толку таинствена како што се верувало општо.
Обожуван од овчарите уште од раѓање, тој пиел вода од светиот извор. Со ножот го исекол плодот на светото дрво, а со лисјата на ова дрво направил облека. Тој се сретнал со исконскиот [[бик]] додека пасел во планините. Го фатил за рогови и го јавнал, но во неговиот див галоп ѕверот го соборил. Митра продолжил да се држи за роговите на животното, а бикот го влечел долго време, сè додека животното повеќе не можело да го издржи. Богот потоа го врзал за задните нозе и го товарил на рамената. Ова патување на Митра со бикот на рамениците се нарекува ''транзит'' .
 
Во нивната основна форма, митреумите биле целосно различни од храмовите и светилиштата на другите култови. Во стандардната шема на римските религиозни подрачја, зградата на храмот функционирала како куќа за богот, кој имал за цел да може да гледа низ отворените врати и колонорн порти, како жртвувано обожавање на жртвеникот поставен на отворен двор - потенцијално достапно не само за иницијантите на култот, туку и за ''колоторите'' или ''неиницираните'' обожаватели.<ref>Price S & Kearns E, ''Oxford Dictionary of Classical Myth and Religion'', p.&nbsp;493.</ref><ref>Price S & Kearns E, ''Oxford Dictionary of Classical Myth and Religion'', p.&nbsp;355.</ref>
Кога Митра пристигнал во пештерата, гавран испратен од Сонцето му соопштил дека мора да приложи жртва, па богот со ножот го прободел бикот. Од 'рбетниот столб на бикот излегла пченица, а од неговата крв потекло вино. Неговото семе, собрано од Месечината, ги создало животните корисни за луѓето. Потоа дошло кучето што јаде жито, скорпијата која ги стиска тестисите на бикот со своите клешти и змијата.
 
== Митологија и иконографија ==
==== Иконографија ====
Во отсуство на текстови за митраизмот, напишани од самите приврзаници, главните извори на информации се светите слики што се наоѓаат во ''митреумите''.
[[Податотека:Mithras_petra_genetrix_Terme.jpg|десно|мини|360x360пкс| Митра што се раѓа од каменот (''petram genetricem'' ), Музеј на бањите на Диоклецијан. ]]
Некои слики покажуваат како Митра носи карпа на грбот, како [[Атлас (митологија)|Атлас]] во грчката митологија, и / или носи наметка чијашто внатрешна страна го претставува ѕвезденото небо. Во близина на ''митраумот'' во близина на ''Ѕидот на'' Адријан, откриена е бронзена статуа на Митра кој излегува од хороскопскиот прстен во форма на јајце, а сега се чува на Универзитетот во Њукасл.
 
=== Митот ===
Еден натпис пронајден во Рим укажува на тоа дека Митра може да се идентификува со исконскиот бог на [[Орфизам|Орфизмот,]] [[Ерос (митологија)|Фан]], кој произлегува од космичкото јајце во почетокот на времето, и го раѓа универзумот. Овој поглед е засилен со барелјеф во музејот Есте во Модена, каде се гледа како Фан излегува од јајце, опкружен со дванаесетте знаци на [[Зодијак|Зодијакот]], на сликата многу слична на онаа зачувана во Њукасл.
Според приказната реконструирана од слики и некои пишани сведоштва, богот Митра бил роден од камен ([[Латински јазик|латински]]: ''petra generatrix'') во близина на свет извор, под дрво кое исто така било свето. Митра е прикажан како млад човек. Обожуван од овчарите уште од раѓање, тој пиел вода од светиот извор. Со ножот го исекол плодот на светото дрво, а со лисјата на ова дрво направил облека. Тој се сретнал со исконскиот [[бик]] додека пасел во планините. Го фатил за рогови и го јавнал, но во неговиот див галоп ѕверот го соборил. Митра продолжил да се држи за роговите на животното, а бикот го влечел долго време, сè додека животното повеќе не можело да го издржи. Богот потоа го врзал за задните нозе и го товарил на рамената. Ова патување на Митра со бикот на рамениците се нарекува ''транзит''.
 
Кога Митра пристигнал во пештерата, гавранот испратен од Сонцето му соопштил дека мора да приложи жртва, па богот со ножот го прободел бикот. Од 'рбетниот столб на бикот излегла пченица, а од неговата крв потекло вино. Неговото семе, собрано од Месечината, ги создало животните корисни за луѓето. Потоа дошло кучето што јаде жито, скорпијата која ги стиска тестисите на бикот со своите клешти и змијата.
Една од централните слики на култот на Митра е „тауроктонија “, што со постојани иконографски карактеристики ја претставува ритуалната жртва на светиот бик од Митра: Митра се појавува облечен во фригиско капа и сочувствително ја гледа својата жртва ; наведнат над бикот, тој го заколува со жртвуван нож ; од раната на бикот излегува житото ; во близина на бикот се наоѓаат некои животни : [[скорпија]], им се заканува на тестисите на бикот со своите клешти ; змија ; [[куче]] кое се храни со житото што излегува од раната. Понекогаш се појавуваат и [[лав]] и чаша. Сликата е врамена од двајца носители на факел, именувани <nowiki><i id="mwdw">Каутес</i></nowiki> и <nowiki><i id="mweA">Каутопатес</i></nowiki> . Сцената се чини дека е лоцирана во еден вид пештера, која може да биде претстава на самиот ''митреум'' или според други толкувања, претставува репрезентација на космосот
[[Податотека:Mithras petra genetrix Terme.jpg|мини|453x453пкс|Митра што се раѓа од каменот (''petram genetricem'' ), Музеј на бањите на Диоклецијан.]]
 
==== ТолкувањаРаѓањето ====
Тој е прикажан како излегува од карпа, со кама во едната рака и факел во другата. Тој е гол, стои со нозете заедно и носи [[Фригиска капа|фригиско капче]].<ref name="vermaserenonbirth">{{Наведена книга|title=Studia Archaeologica|last=Vermaseren|first=M. J.|publisher=Brill|editor-last=Gerevich|editor-first=László|pages=93–109|chapter=The miraculous Birth of Mithras|access-date=4 October 2011|chapter-url=https://books.google.com/books?id=HQ0VAAAAIAAJ&pg=PA93}}</ref>
 
Сепак, постојат варијации. Понекогаш е прикажан дека излегува од карпа како дете, а во една прилика има и глобус во едната рака; понекогаш се гледа гром. Постојат и слики во кои пламенот пука од карпата, а исто така и од капата на Митра. Понекогаш Митра има и други оружја како лакови и стрели, а има и животни како кучиња, змии, [[Делфин|делфини]], орли, други птици, лавови, крокодили, [[јастози]] и полжави наоколу. На некои релјефи има брадеста фигура идентификувана како [[Океан (бог)|Океан]], богот на водата, а на некои има и богови на четирите ветрови. Во овие релјефи, четирите елементи може да се повикаат заедно. Понекогаш се чини дека Викторија, [[Селена|Луна]], [[Непобедливо Сонце|Сол]] и [[Сатурн (митологија)|Сатурн]] играат улога. Особено Сатурн често се гледа како му ја предава камата или краткиот меч на Митра, користен подоцна во тауроктонијата.<ref name="vermaserenonbirth2">{{Наведена книга|title=Studia Archaeologica|last=Vermaseren|first=M. J.|publisher=Brill|editor-last=Gerevich|editor-first=László|pages=93–109|chapter=The miraculous Birth of Mithras|access-date=4 October 2011|chapter-url=https://books.google.com/books?id=HQ0VAAAAIAAJ&pg=PA93}}</ref>
* Според Франц Кимонт, автор на студија за религијата на Митра, иконографијата на Митра мора да се толкува во светлината на персиската митологија . Тој ги поврзува со текстови што се однесуваат на жртвата (тауроктонијата) на бик од Ахирман, богот на уништувањето и војната. Крвавите остатоци од бикот подоцна ги раѓа сите суштества. Според хипотезата на Кимонт, Митра тогаш во митскиот извештај би бил заменет со Ахриман и во оваа форма ќе пристигнел во источниот Медитеран.
 
Во некои прилики, се гледа [[амфора]], и неколку случаи покажуваат варијации како раѓање со јајце или дрво. Некои толкувања покажуваат дека раѓањето на Митра се славело со палење факели или свеќи.<ref name="vermaserenonbirth3">{{Наведена книга|title=Studia Archaeologica|last=Vermaseren|first=M. J.|publisher=Brill|editor-last=Gerevich|editor-first=László|pages=93–109|chapter=The miraculous Birth of Mithras|access-date=4 October 2011|chapter-url=https://books.google.com/books?id=HQ0VAAAAIAAJ&pg=PA93}}</ref><ref>{{Наведена книга|title=Instructiones|last=Commodian|at=1.13|quote=The unconquered one was born from a rock, if he is regarded as a god.}}''See also'' the image of "Mithras petra genetrix Terme", inset above.</ref>
[[Податотека:MithraWeb.jpg|десно|мини|233x233пкс| Статуа на Митра, [[Ватикански музеи|музеи во Ватикан]] ]]
 
=== Убивање на бикот ===
* Според Дејвид Улансеј, објаснувањето е радикално различно од сликата на тауроктонија, бидејќи своето толкување го наоѓа во [[Астрологија|астролошката]] симболика. Митра е толку моќен бог што е во состојба да го трансформира самиот поредок на Универзумот.
[[Податотека:KunsthistorischesMuseumMithrabulSacrifice.jpg|мини|Тауроктонија во музејот Кунстисторишеш, Виена.]]
Во секој митреум централното дело била претстава на убиството на светиот бик на Митра, чин наречен ''тауроктонија''. Сликата може да биде релјефна, или самостојна, а страничните детали може да бидат присутни или изоставени. Централен дел е Митра, облечен во [[Мала Азија|анадолска]] носија и во [[фригиска капа]] кој клечи на истоштениот бик, држејќи го за ноздрите <ref name="Clauss20003">{{Наведена книга|title=The Roman Cult of Mithras: The god and his mysteries|last=Clauss|first=Manfred|publisher=Edinburgh University Press|year=2000|isbn=0-415-92977-6|editor-last=Gordon, Richard (trans.)}} {{ISBN|0-7486-1396-X}}</ref> со левата рака, и прободувајќи го со десната. Додека го прави тоа, тој гледа преку рамото кон фигурата на Сол. Куче и змија достигнуваат кон крвта. Скорпија ги зграпчува гениталиите на бикот. Гавран лета наоколу или седи на бикот. Пченица се гледа како излегува од опашката на бикот, понекогаш од раната. Бикот често бил бел. Богот седи на бикот на неприроден начин со десната нога да го стега копитото на бикот, а левата нога му е свиткана и потпрена на грбот или крилото на бикот. Двајцата носители на факел се наоѓаат од двете страни, облечени како Митра, Каутес со неговиот факел насочен нагоре и Каутопати со неговиот факел насочен надолу. <ref name="Clauss20003" /> '''Тауроктонијата''' се прикажува во повеќе варијации.<ref>{{Наведена мрежна страница|url=http://www.isvroma.it/public/pecus/nasstrom.pdf|title=The sacrifices of Mithras|last=Näsström|first=Britt-Marie|accessdate=2011-04-04|quote=He is wearing a [[Phrygian cap]] and a wind-filled cloak, and, most remarkable of all, his head is turned in the other direction as if he would not look at his own deed. Still, this sacrifice is a guarantee of salvation for the participants.}}</ref>
 
=== Банкет ===
: [[Бик (соѕвездие)|За Бикот се вели дека]] е симбол на [[Бик (соѕвездие)|соѕвездието Бик]]. На почетокот на астрологијата, во [[Месопотамија]], помеѓу 4000 и 2000 година п.н.е., Сонцето е на ниво на Бик за време на пролетната рамноденица. Поради [[Прецесија|прецесијата]] на [[Рамноденица|рамноденицата]], Сонцето се поставува за време на пролетната рамноденица во различно соѕвездие на секои 2160 години или така, така што преминува во [[Овен (соѕвездие)|Овен]] околу 2000 година п.н.е., означувајќи го крајот на астролошката ера на Бик.
Втората најважна сцена по тауроктонијата во митрајската уметност е таканаречената сцена на банкетот.<ref name="Beck_2004_3">{{Наведена книга|title=Beck on Mithraism: Collected works with new essays|last=Beck|first=Roger|year=2004|pages=286–287|chapter=In the Place of the Lion: Mithras in the Tauroctony|author-link=Roger Beck}}</ref> На сцената на банкетот се појавуваат Митра и Сол Инвиктус до закланиот бик.<ref name="Beck_2004_3" />
: Жртвата на бикот од страна на Митра ја симболизира оваа промена, предизвикана, според верниците, од сеприсутноста на нивниот бог. Оттука и објаснувањето за присуството на животните кои се појавуваат на сликите на тауроктонија : кучето, змијата, гавранот, скорпијата, лавот, чашата и бикот одговараат на со [[Соѕвездие|совездијата]] на [[Мало Куче (соѕвездие)|Малото куче]], [[Водна Змија (соѕвездие)|Хидра]], Гавран, [[Скорпија (соѕвездие)|Шкорпија]], [[Лав (соѕвездие)|Лав]], [[Водолија (соѕвездие)|Водолија]] и [[Бик (соѕвездие)|Бик]], сите сместени во [[Небесен екватор|небесниот екватор за]] време на ерата на Бик.
: Хипотезата исто така би ја објаснила изобилството на хороскопски слики во митраистичката иконографија. Прецесијата на рамноденицата беше откриена и проучена од астрономот [[Хипарх]] во 2  век п.н.е.
 
== Нивоа на иницијација ==
[[Податотека:Statue_de_Cautopatès.jpg|десно|мини|346x346пкс| Статуа на Каутопати во музејот Аквитанија ]]
Во култот на Митра постојат седум нивоа на иницијација<ref>http://www.glsh.org/mithra/ (LE MYTHE DE MITHRA – UNE RELIGION ET UNE SOCIÉTÉ INITIATIQUE, selon la loge franc-maçonnique France-Suisse francophone)</ref>,<ref>http://www.ledifice.net/7485-1.html (La bibliothèque maçonnique, Mithra le soleil invaincu, selon l'obédience maçonnique, le culte de Mithra est une religion pour initié seul)</ref>,<ref>http://www.viewzone.com/mithras.html (Selon l'historien Flavio BARBIERO, le mithraïsme est très proche de la maçonnerie, citation: The comparison with modern Freemasonry is quite appropriate and very helpful for understanding what kind of organization we are talking about. Actually, the two institutions are quite similar in their essential characteristic. Freemasonry's adepts are not requested to profess any particular creed, but only to believe in the existence of a supreme Being, however defined. This Entity is represented in all masonic temples as the Sun, inserted in a triangle, and with a name "Great Architect of the Universe" which is the same given by the Pythagoreans to the Sun [right]. In these temples ceremonies of various kind and rituals are performed that never have a religious character. Religion is explicitly banned from the masonic temples, but in his private life every adept is free to follow whatever creed he likes)</ref> кои можат да бидат поврзани со седумте планети на астрономијата од тоа време ( [[Месечина|Месечината]], [[Меркур (планета)|Меркур]], [[Венера (планета)|Венера]], [[Сонце]], [[Марс (планета)|Марс]], [[Јупитер]] и [[Сатурн (планета)|Сатурн]] ), според овој редослед, според толкувањето на Јозеф Кембел и украсот на митреумот на седумте сфери кај Остија.
 
Мнозинството членови биле само до четвртото ниво ( ''Лав'' ). Само неколку избрани достигнувале повисоки редови.
* {{qui|Une autre interprétation}} смета дека жртвата на бикот претставува {{ref nec|la libération de l'énergie de la Nature}} . Змијата, како во симболот на [[ Уроборос |Уроборосите]], би била алузија на циклусот на животот ; кучето го претставува човештвото, симболично ја храни жртвата, а скорпијата е симбол на победата на смртта. Двајцата придружници на Митрас, кои носат факели и кои се нарекуваат ''Каутес'' и ''Каутопати'' претставуваат соодветно изгрејсонце и зајдисонце.
 
За верниците, жртвата на бикот несомнено има спасителен карактер, а учеството во мистериите гарантира бесмртност.
 
Симболичниот крај на Митра завршува со одличен банкет каде [[Аполон]] во неговата кочија ќе го земе Митра. Тој им ја носи на луѓето надежта за живот над смртта, бидејќи Аполон го пречекува на небото.
 
=== Нивоа на иницијација ===
Во култот на Митра постојат седум нивоа на иницијација <ref>http://www.glsh.org/mithra/ (LE MYTHE DE MITHRA – UNE RELIGION ET UNE SOCIÉTÉ INITIATIQUE, selon la loge franc-maçonnique France-Suisse francophone)</ref> , <ref>http://www.ledifice.net/7485-1.html (La bibliothèque maçonnique, Mithra le soleil invaincu, selon l'obédience maçonnique, le culte de Mithra est une religion pour initié seul)</ref> , <ref>http://www.viewzone.com/mithras.html (Selon l'historien Flavio BARBIERO, le mithraïsme est très proche de la maçonnerie, citation: The comparison with modern Freemasonry is quite appropriate and very helpful for understanding what kind of organization we are talking about. Actually, the two institutions are quite similar in their essential characteristic. Freemasonry's adepts are not requested to profess any particular creed, but only to believe in the existence of a supreme Being, however defined. This Entity is represented in all masonic temples as the Sun, inserted in a triangle, and with a name "Great Architect of the Universe" which is the same given by the Pythagoreans to the Sun [right]. In these temples ceremonies of various kind and rituals are performed that never have a religious character. Religion is explicitly banned from the masonic temples, but in his private life every adept is free to follow whatever creed he likes)</ref> кои можат да бидат поврзани со седумте планети на астрономијата од тоа време ( [[Месечина|Месечината]], [[Меркур (планета)|Меркур]], [[Венера (планета)|Венера]], [[Сонце]], [[Марс (планета)|Марс]], [[Јупитер]] и [[Сатурн (планета)|Сатурн]] ), според овој редослед, според толкувањето на Јозеф Кембел и украсот на митраумот на седумте сфери кај Остија .
 
Мнозинството членови се само четврти ( ''Лав'' ). Само неколку избрани функционери достигнуваат повисоки редови.
 
Нивоата, позната благодарение на текстовите на Свети Јероним, се чини дека се потврдени со одредени списи и со украсот на митраумот на Фелисисимус во Остија :
 
* ''Коракс'' (" Гавран ") ;
* ''Крифиј'' (κρύφιος / ''Krýphios'', " окултни ") : други автори го толкуваат овој ранг како ''Нимфус'' (" сопруг ") Со атрибутите на дијадемата и светилката на Венера ;
* ''Милји'' (" војник "). Атрибути : круна и меч ;
* ''Лав'' (" Лав "). Во ритуалите, тие му ги презентираат на Митра жртвите на жртвите. Нивните атрибути се лопата за носење на огнот, систрумот, молњата на Јупитер ;
* ''Персијците'' (" Персиски "). Атрибути : закривен меч, полумесечина, starвезда ;
* ''Хелиодром'' (" емисар на сонцето "). Атрибути : факелот, камшикот што ја води спојката на соларниот резервоар и сончевата корона ;
* ''Патер'' (" тато "). Атрибути : [[Фригиска капа|фригиската капа]], српот, командниот штаб и прстенот.
 
Оваа хиерархија е симптоматска за иницијаторна организација. Пасусите веројатно биле придружени со пренесување на метафизички поими во езотерична форма.
 
Нивоата, познати благодарение на текстовите на [[Свети Јероним]], се чини дека се потврдени со одредени списи и со украсот на митреумот во Остија:
{| class="wikitable"
|+
!Ниво
!Латински назив
!Симболи
!Планета
-божество
|-
|Гавран
|''Corax, Corux, Corvex''
|чаша, кадукус
|[[Меркур (бог)|Меркур]]
|-
|Младоженец
|''Nymphus, Nymphobus''
|[[Кандило|светилка]], ѕвонче [[превез]], [[ Круглет|циркула]] или [[дијадема]]
|[[Венера (божица)|Венера]]
|-
|Војник
|''Miles''
|торбичка, шлем, копје, тапан, појас, нараквица
|[[Марс (митологија)|Марс]]
|-
|Лав
|''Leo''
|''батилум'', ''систрум'', ловоров венец, [[ Гром|грмотевици]]
|[[Јупитер (бог)|Јупитер]]
|-
|Персијци
|''Perses''
|закривен меч, [[фригиска капа]], [[срп]], [[Месечеви мени|полумесечина]], [[Ѕвезда|sвезди]], [[Праќка|прашка]], торбичка
|[[Луна (митологија)|Луна]]
|-
|Хелиодром
|''Heliodromus''
|[[факел]], слики на богот на сонцето [[Хелиј (митологија)|Хелиј]], камшик, [[Тога|наметки]]
|[[Сонце (астрологија)|Сол]]
|-
|Татко
|Pater
|''[[патера]]'', [[Митра (одежда)|Митрa]], [[ Пастир|пастирски стап]], гранат или рубин прстен, наметка, облеки, накит украсен со метални навои
|[[Сатурн (митологија)|Сатурн]]
|}
За време на обредите, иницијантите носат животински маски кои се однесуваат на нивното ниво на иницијација.
 
Жртвата на бик може да учествува во прославата на ново ниво на иницијација на следбеник. Обредите се исклучиво резервирани за мажи. Жените не се иницирани бидејќи се сметаат за лаици. По секоја верска церемонија, иницијаторите биле поканети на банкет.
 
'''''Белешка:''''' Во горната табела, врските на статијата или сликата до религиозните наслови или [[проценка|примери]] се само [[проценка|илустративни приближувања]]. Како [[ Усна традиција|устен пренесен]] [[Грчко-римски мистерии|мистериозен култ]], преживеале неколку сигурни историски [[Прирачно дело|референци]]. Сепак, идентификувани се слични [[артефакт|современи артефакти]], а на Митрeумот од Фелисисимус кај Остиjа Антиkа, мозаик од 2 век отсликува неколку митраички примени и симболи во седум последователни панели, од кои некои се прикажани во галеријата, подолу: <gallery>
Атрибути на нивоата на иницијација и симболи на поврзаната планета / божество, мозаици на митраумот на Фелисисимус, кај Остија <gallery>
Податотека:4th panel Mitreo di Felicissimus Ostia Antica 2006-09-08.jpg|<nowiki> </nowiki>Атрибути на {{4e|grade}} &nbsp; р<span>ранг</span> (Лав), молњамолњата на Јупитер
Податотека:5th panel Mitreo di Felicissimus Ostia Antica 2006-09-08.jpg|<nowiki> </nowiki>Атрибути на {{5e|grade}}ранг &nbsp; <span>одделение</span>5 (Персија) и лажен Сатурн
Податотека:6th panel Mitreo di Felicissimus Ostia Antica 2006-09-08.jpg|<nowiki> </nowiki>Атрибути на {{6e|grade}}ранг &nbsp; <span>ранг</span>6 (гласник на сонцето)
Податотека:7th panel Mitreo di Felicissimus Ostia Antica 2006-09-08.jpg|<nowiki> </nowiki>Атрибути одна ранг 3 одделение („Мајлс“ војникотвојник)
</gallery>[[Податотека:Mithras_banquet_Louvre_Ma3441.jpg|десно|мини|300x300пкс| ''Банкет на Митра'', релјеф, [[Лувр|музеј Лувр]] ]]
</gallery>
[[Податотека:Bible museum - Mithrasheiligtum.jpg|мини|296x296пкс|Реконструкција на митреум со мозаик што ги прикажува оценките на иницијација]]
 
=== Обредите ===
За реконструкција на митрајските ритуали, покрај иконографијата што се наоѓа во ''митреумите'', може да се потпрекористат и на текстовите на [[Црковни отци|отцитеЦрковните на Цркватаотци]] <nowiki/>кои го критикуваат култот на Митра.
[[Податотека:Mithras_banquet_Louvre_Ma3441.jpg|десно|мини|300x300пкс| ''Банкет на Митра'', релјеф, [[Лувр|музеј Лувр]] ]]
Жените биле исклучени од мистериите на Митра. Што се однесува до мажите, не се чини дека е потребна минимална возраст и да се примаат деца. Јазикот што се користи во ритуалите бил [[Старогрчки јазик|грчки]], измешан со некои формули на [[Персиски јазик|персиски]] (секако неразбирлив за мнозинството верници). Потоа, [[Латински јазик|латинскиот јазик се]] воведувал постепено.
 
Иницијантот во секое ниво се чини дека требало да изврши одредено искушение или тест,<ref name="Clauss20005">{{Наведена книга|title=The Roman Cult of Mithras: The god and his mysteries|last=Clauss|first=Manfred|publisher=Edinburgh University Press|year=2000|isbn=0-415-92977-6|editor-last=Gordon, Richard (trans.)}} {{ISBN|0-7486-1396-X}}</ref> кои вклучувале изложеност на топлина, студ или опасност. „Јама на искушенијата“, датира од почетокот на 3-ти &nbsp;век, е идентификувана во митреумот во [[ Каробург|Каробург]]. Извештаите за суровоста на императорот [[Комод]] ја опишуваат неговата забава со донесувањето на митраични искушенија за иницијација во убиствена форма. До крајот на 3-ти век, донесените судења се чини дека биле строго намалени, бидејќи „измачувачките јами“ биле поплочени.
Главниот обред на митрајската религија се чини дека бил ''ритуален банкет'', кој можеби имал некои сличности (по својот надворешен изглед) со [[Евхаристија|Евхаристијата]] на христијанството, или поточно со агапе- оброк. Во повеќето традиции на иницијација, наоѓаме ваков вид празнична средба. [réf.  потребно] Според сведоштвото на христијанинот Justастин, храната што се нуди за време на банкетот било леб и вода <ref>Fritz Graf, "Baptism and Graeco-Roman Mystery Cults", in "Rituals of Purification, Rituals of Initiation", in ''Ablution, Initiation, and Baptism: Late Antiquity, Early Judaism, and Early Christianity'' (Walter de{{nbsp}}Gruyter, 2011), p.{{nbsp}}105.</ref> ; сепак, археолошките откритија покажуваат дека тоа би било месо од жртвувани животни и либерации на вино <ref name=":0">Voir deux émissions sur le site de l'INRAP consacrées à la découverte d'un sanctuaire de Mithra à Angers : celle de Jean Brodeur et Maxime Mortreau, http://www.inrap.fr/un-temple-dedie-au-dieu-mithra-angers-9465, et celle de Maxime Mortreau et Christian Goudineau, [http://www.inrap.fr/archeologie-preventive/Actualites/Communiques-de-presse/Les-derniers-communiques/Communiques-nationaux/p-10272-Decouverte-d-un-sanctuaire-de-Mithra-a-Angers.htm Inrap, découverte d'un temple de Mithra à Angers]</ref>, или можеби леб и вино, како во христијанскиот обред. <ref>{{Наведена мрежна страница|url=http://www.cndp.fr/archive-musagora/religion/religionfr/mithra.htm|title=Religions orientales à Rome|accessdate=2019-04-24}}</ref> , <ref>{{Наведена мрежна страница|url=https://www.pourlascience.fr/sd/anthropologie/le-culte-de-mithra-etait-present-dans-la-corse-romaine-12538.php|title=Le culte de Mithra était présent dans la Corse romaine|last=Savatier|first=François|language=fr|accessdate=2019-04-24}}</ref> Оваа церемонија се слави во централниот дел на ''митраумот'', во која две клупи паралелно нудат доволно простор за ''легнување'' на верниците, според римскиот обичај. {{ref nec|Les « Corbeaux » (''Corax'') remplissent la fonction de serveurs des nourritures sacrées. Le rituel inclut aussi le sacrifice d'un taureau ou d'autres animaux.}} <span class="need_ref" style="cursor:help;" title="Ce passage nécessite une référence.">„ Гаврани ( ''Коракс'' ) ја исполнуваат функцијата на сервери на света храна.</span> <span class="need_ref" style="cursor:help;" title="Ce passage nécessite une référence.">Ритуалот вклучува и жртвување на бик или други животни.</span> <sup class="need_ref_tag" style="padding-left:2px;">[[Википедија:Се бара извор|[уп. &nbsp;<nowiki> потребно]</nowiki>]]</sup>
[[Catégorie:Article à référence nécessaire]]
Улогата на статуата тауроктонија во обредите не е многу јасна : кај некои ''митрја'' се откриени ''подвижни подлоги'', кои наизменично можат да ја покажат и сокријат божествената слика од верните.
 
Приемот во заедницата се вршел со ракување со ''патер'', исто како што Митра и Сол се ракувале. Така, иницијантите се нарекувале ''синдексиои'' (оние што ги обединува ракувањето). Терминот се користи во натпис на Профицентиј и го исмејува Фирмик Матернус во ''De errore profanarum religionum'', христијанско дело кое го напаѓа паганството.<ref>{{Наведена мрежна страница|url=http://www.newadvent.org/cathen/06080a.htm|title=Catholic Encyclopedia|year=1909|editor-last=Healy|editor-first=Patrick J.}}</ref> Во стар Иран, ракување со десна рака било традиционален начин на склучување договор или означување на некое свечено разбирање меѓу две страни.<ref>{{Наведена книга|url=https://books.google.com/books?id=qCvlvqCXF8UC&pg=PA16|title=Ancient mystery cults|last=Burkert|first=Walter|publisher=Harvard University Press|year=1987|isbn=978-0-674-03387-0|pages=16–|quote=Taking the right hand is the old Iranian form of a promise of allegiance,&nbsp;...|access-date=4 November 2011}}</ref>
Во одредена точка во еволуцијата на митраизмот, обредот на " тауробола “, или крштевање на верниците со крв на бик, се практикувало како и другите источни религии.
 
Жените биле исклучени од мистериите на Митра. Што се однесува до мажите, не се чини дека е потребна минимална возраст и да се примаат деца. Јазикот што се користел во ритуалите бил [[Старогрчки јазик|грчки]], измешан со некои формули на [[Персиски јазик|персиски]] (секако неразбирлив за мнозинството верници). Потоа, [[Латински јазик|латинскиот јазик се]] воведувал постепено.
Другите обреди се поврзани со церемонијата на иницирање. Секое ниво на иницијација одговара на ритуал.
 
Главниот обред на митрајската религија се чини дека бил ''ритуален банкет'', кој можеби имал некои сличности (по својот надворешен изглед) со [[Евхаристија|Евхаристијата]] на христијанството, или поточно со агапе- оброк. Наводно, храната што се нудела за време на банкетот било леб и вода <ref>Fritz Graf, "Baptism and Graeco-Roman Mystery Cults", in "Rituals of Purification, Rituals of Initiation", in ''Ablution, Initiation, and Baptism: Late Antiquity, Early Judaism, and Early Christianity'' (Walter de{{nbsp}}Gruyter, 2011), p.{{nbsp}}105.</ref> но сепак, археолошките откритија покажуваат дека тоа можеби било и месо од жртвуваните животни и либерации на вино<ref name=":0">Voir deux émissions sur le site de l'INRAP consacrées à la découverte d'un sanctuaire de Mithra à Angers : celle de Jean Brodeur et Maxime Mortreau, http://www.inrap.fr/un-temple-dedie-au-dieu-mithra-angers-9465, et celle de Maxime Mortreau et Christian Goudineau, [http://www.inrap.fr/archeologie-preventive/Actualites/Communiques-de-presse/Les-derniers-communiques/Communiques-nationaux/p-10272-Decouverte-d-un-sanctuaire-de-Mithra-a-Angers.htm Inrap, découverte d'un temple de Mithra à Angers]</ref>, или можеби леб и вино, како во христијанскиот обред.<ref>{{Наведена мрежна страница|url=http://www.cndp.fr/archive-musagora/religion/religionfr/mithra.htm|title=Religions orientales à Rome|accessdate=2019-04-24}}</ref><ref>{{Наведена мрежна страница|url=https://www.pourlascience.fr/sd/anthropologie/le-culte-de-mithra-etait-present-dans-la-corse-romaine-12538.php|title=Le culte de Mithra était présent dans la Corse romaine|last=Savatier|first=François|language=fr|accessdate=2019-04-24}}</ref> Оваа церемонија се славела во централниот дел на ''митреумот'', во која две клупи паралелно нудат доволно простор за ''легнување'' на верниците, според римскиот обичај. <span class="need_ref" style="cursor:help;" title="Ce passage nécessite une référence.">„Гавраните“( ''Коракс'' ) ја служеле светата храна.</span>
Благодарение на Тертулијан, го знаеме обредот на започнувањето на " Војник "( ''Милји'' ) : кандидатот е " крстен "(Веројатно со потопување), обележано со врело железо и конечно тестирано од" обред на круната " : Неофитот мора да ја испушти круната на која беше затворен, прогласувајќи дека тоа е круната на Митра.
 
Другите обреди биле поврзани со церемонијата на иницирање. Секое ниво на иницијација одговара на некој ритуал.
== Историја на култот на Митра ==
 
Благодарение на Тертулијан, го знаеме обредот на започнувањето на нивото "Војник"( ''Милји'' ) : кандидатот е "воведен" (Веројатно со потопување), обележан со врело железо и конечно тестиран со "обред на круната".
=== Потеклото ===
 
{{ref nec|L'histoire du sacrifice du Taureau Primordial, ainsi que les formules en perse, renvoient directement au premier texte connu, l'épopée de [[Gilgamesh]] (2500 {{av JC}}), évoquant alors par une parabole le passage des activités de chasseur-cueilleur à celles d'éleveur-cultivateur. La symbolique du blé sortant du sang de l'animal semble étayer ce rapprochement, ainsi que les animaux qui naissent du sacrifice (redéfinition du rapport aux animaux : le chien pour les animaux domestiqués, le scorpion pour les animaux nuisibles, le serpent pour les animaux fuyant l'Homme)}} .
== Историја на култот на Митра ==
 
=== Потеклото . ===
Во [[Ахеменидско Царство|Ахеменидска]] Персија официјална религија била [[Зороастризам|зороастризмот]], што претпоставува постоење на бог поважен од другите, [[Ахура Мазда]] . Тоа е единственото божество споменето во зачуваните натписи од времето на [[Дариј I|I I]] (521-485 п.н.е.). Н.е.). Сепак, во Суса има зачуван натпис од времето на Артаксеркс Втори (404-358 п.н.е.). Н.е.), во која Митрас е насликан заедно со Ахура Мазда и божицата наречена Анахита .
[[Податотека:Mithridates_VI_of_Pontus.jpg|десно|250x250пкс| Монета што го претставува профилот на Митридати VI du Pont, исто така именуван ''Евпатор'' ]]Во [[Ахеменидско Царство|Ахеменидска Персија]] официјална религија била [[Зороастризам|зороастризмот]], што претпоставува постоење на бог поважен од другите, [[Ахура Мазда]] . Тоа е единственото божество споменето во зачуваните натписи од времето на [[Дариј I]] (521-485 п.н.е.). Сепак, во Суса има зачуван натпис од времето на Артаксеркс Втори (404-358 п.н.е.), во која Митра е насликан заедно со Ахура Мазда и божицата наречена Анахита.
За Франц Кумонт постои врска помеѓу овој персиски Митра, неговите индиско-ирански претходници и тојоној мистериозен култ на Римската империја.
 
Во кралствата на Партија и Понт, голем број кралеви го носеле името Митридат, што може да биде етимолошки поврзано со Митра : првично ''Митрадат'' или, ''датум Митра'' на [[персиски јазик]]<nowiki/> значи , даден од Митра). Зборот д''ат'' или тат значи да“да се дадедаде“ (како ''амертат,'' вона [[Авестиски јазик|авестиски]] кој станува ''амордад'' на [[Персиски јазик|персиски]] и значи бесмртни''бесмртен'' или ''оној кој добива вечен живот''). Од друга страна, во Пергамон, во [[Мала Азија]], грчките скулптори ги направиле првите барелјефи што ја претставувале сликата на Тауроболот. Додека култот на Митра започнал да се шири во Грција, сето ова можеби го означувало патот на Митра кон Рим.
 
Најраната референца за култот на Митра во грчко-римската историографија се наоѓа во делото на историчарот [[Плутарх]], кој споменува дека пиратите на Киликија, поранешни војници на Митридат VI, славеле тајни обреди во врска со Митра во 67 година п.н.е
 
=== Историски контекст : Источните религии во Рим ===
Индо-иранскиот култ на Митра е, меѓу култовите увезени од Исток, „последниот дојден на римската сцена <ref name="Bricault">Laurent Bricault, Les "religions orientales" dans les provinces occidentales sou le Principat", https://www.academia.edu/1019433/Les_religions_orientales_dans_les_provinces_occidentales_sous_le_Principat</ref> “, по фригискиот култ [[Кибела]] (божица на Мала Азија, во денешна [[Турција]], исто така наречен Голема божица на „Магна Матер“) и култот [[Древен Египет|на Египет]] на Серапис и [[Изида]] (од II секунда п.н.е.), кои биле широко распространети во Рим, како и пошироко во многу провинции на Римската империја ; култот на [[Изида]] навлегол - како што ќебило биде случајотслучај со митраизмот - во [[Галија]], во Германија, во [[Белгија]] . Сепак, според Л. Брикол, додека [[Кибела]] и [[Изида]] биле добредојдени во римското јавно обожавање и „интегрирани“ во официјалната религија, Митра од властите на Империјата се сметасметал за егзотичнаегзотично божественостбожество и не можел да се интегрира, како тоа. Ова е случај и со Сабазиос ( фригиски или [[Тракија|тракиски]] бог) и Доликенус ( [[Мала Азија|анадолски]] бог, на денешна [[Турција]] ) во периодот на [[Принципат|принципатот]] (првите три века по Христа.) )
 
=== Митраизмот во Римската империја ===
5.401

уредување