Витлеемска ѕвезда
Витлеемска Ѕвезда, или Божиќна ѕвезда,[1] ѕвезда која се појавува во Христовото рожденство на Евангелието според Матеј, поглавје 2, каде што „мудреците од истокот“ биле вдахнати од ѕвездата за да патуваат во Ерусалим. Таму го среќаваат јудејскиот крал Ирод и го прашуваат:
Каде е Оној што е роден Цар на Евреите? Зашто ја видовме Неговата ѕвезда на Исток и дојдовме да Му се поклониме.[2]
Ирод ги свикува своите книжници и свештеници кои, цитирајќи стих од Книгата на пророкот Михеј, го толкуваат како пророштво дека еврејскиот месија ќе се роди во Витлеем јужно од Ерусалим. Имајќи тајно намера да го најде и убие месијата за да го зачува сопственото царство, Ирод ги повикува мудреците да се вратат кај него на пат кон дома.
Ѕвездата ги води во родното место на Исус во Витлеем, каде што му се поклонуваат и му даваат подароци. Тогаш мудреците добиваат божествено предупредување да не се враќаат кај Ирод, па тие се враќаат дома по друг пат.[3]
Многу христијани веруваат дека ѕвездата била чудесен знак. Некои теолози тврделе дека ѕвездата исполнила пророштво, познато како Ѕвездено пророштво.[4] Астрономите направиле неколку обиди да ја поврзат ѕвездата со необични небесни настани, како што е коњукција на Јупитер и Сатурн или Јупитер и Венера,[5] комета или супернова.[6] Некои современи изучувачи не сметаат дека приказната опишува историски настан, туку побожна фикција додадена подоцна во главниот извештај на евангелието.[7]
Темата е омилена на планетариумските изложби за време на божиќната сезона.[8] Меѓутоа, повеќето антички извори и црковната традиција воглавно укажуваат дека мудреците го посетиле Витлеем некаде по раѓањето на Исус.[9] Посетата традиционално е славена на Водици (6 јануари) во западното христијанство[10] и на 19 јануари во православниот свет.
Извештајот во Евангелието според Матеј го опишува Исус со поширокиот грчки збор старогрчки: παιδίον (педион), што може да значи или „доенче“ или „дете“, наместо поспецифичниот збор за доенче, старогрчки: βρέφος (брефос). Ова веројатно имплицира дека поминало некое време од раѓањето. Меѓутоа, зборот старогрчки: παιδίον (педион) е користен и во Евангелието по Лука конкретно во врска со раѓањето на Исус и неговото подоцнежно претставување во храмот.[11] Ирод I ги убил сите машки хебрејски бебиња во областа до две години, во т.н. Колеж на невините.
Наративот на Матеј
уредиЕвангелието според Матеј раскажува како мудреците (поточно астролози)[12] пристигнуваат на дворот на Ирод во Ерусалим и му кажуваат на кралот, на ѕвезда што го означува раѓањето на кралот на Евреите:
А кога се роди Исус во Витлеем јудејски во деновите на царот Ирод, ете, мудреци од исток дојдоа во Ерусалим, велејќи: „Каде е тој што се роди за цар на Евреите? Зашто, ја видовме неговата ѕвезда на исток и дојдовме да му се поклониме“. 3Кога го слушна тоа царот Ирод, се вознемири и целиот Ерусалим со него; 4и ги собра сите првосвештеници и книжници на народот, ги праша каде треба да се роди Христос. 5Тие му рекоа: „Во Витлеем јудејски, зашто така е напишано од пророкот:
6„А ти, Витлеем, во земјата Јудеја,
во никој случај не се најмалку меѓу владетелите на Јудеја;
зашто од тебе ќе дојде владетел
кој ќе управува со мојот народ израелски.“"7Тогаш Ирод тајно ги повика мудреците и од нив дозна во колку часот се појавила ѕвездата; 8и ги испрати во Витлеем, велејќи: „Одете и внимателно побарајте го детето, и кога ќе го најдете, известете ми за да дојдам и јас да му се поклонам“. 9Кога го слушнаа царот, тргнаа по својот пат; и ете, ѕвездата што ја видоа на исток одеше пред нив, додека не застана над местото каде што беше детето. 10Кога ја видоа ѕвездата, се израдуваа многу со голема радост; 11и кога влегоа во куќата, го видоа детето со неговата мајка Марија, па паднаа и му се поклонија. Потоа, отворајќи ги своите богатства, му принесоа подароци, злато, темјан и смирна.
—Матеј 2:1–11, Ревизирана стандардна верзија[13]
Ирод е „вознемирен“, не поради изгледот на ѕвездата, туку затоа што мудреците му рекле дека е роден „кралот на Евреите“,[14] за кој тој разбира дека се однесува на месијата, водач на еврејски народ за чие доаѓање било верувано дека е претскажано во Светото писмо. Тој ги прашува своите советници каде би се родил месијата.[15] Тие одговараат Витлеем, родното место на кралот Давид, и го цитираат пророкот Михеј.[nb 1] Кралот им ја пренесува оваа информација на мудреците.[16]
Во сон ги предупредуваат да не се враќаат во Ерусалим, па по друг пат заминуваат во својата земја.[17] Кога Ирод сфаќа дека е измамен, тој наредува да бидат погубени сите машки деца во Витлеем „две години и помлади“, врз основа на возраста на детето во однос на информациите што му ги дале мудреците за времето кога ѕвездата за прв пат се појавила.[nb 2]
Јосиф, предупреден во сон, го носи своето семејство во Египет за нивна безбедност.[18] Евангелието го поврзува бегството со стих од Светото писмо, што го толкува како пророштво: „Од Египет го повикав синот“.[19] Ова било упатување на заминувањето на Евреите од Египет под Мојсеј, така што цитатот наведува дека Матеј го гледал животот на Исус како рекапитулација на приказната за еврејскиот народ, при што Јудеја го претставува Египет, а Ирод како фараон.[20]
По смртта на Ирод, Јосиф и неговото семејство се враќаат од Египет[21] и се населуваат во Назарет во Галилеја.[22] Кажано е дека ова е исполнување на пророштвото („Тој ќе биде наречен Назаретанец“ што може да се припише во Судиите 13:5[23] во врска со раѓањето на Самсон и заветот на Назир. Зборот Назарет е поврзан со зборот нецер што значи „да никне“,[24] и за кој некои библиски коментатори[25] мислат дека се однесува на Исаија 11:1:[26] „Ќе излезе прачка од стеблото на Јесеј, i ќе израсне гранка од неговите корени“.[27][nb 3]
Објаснувања
уредиПобожна фикција
уредиИзучувачите кои ги гледаат приказните за раѓањето на евангелието како подоцнежни апостолски извештаи создадени за да биде утврде месијанскиот статус на Исус, ја сметаат Витлеемската ѕвезда како побожна фикција.[28][29] Аспектите на извештајот на Матеј кои покренаа прашања за историскиот настан вклучуваат: Матејовото евангелие е единственото од четирите евангелија во кое е споменувано или Витлеемската ѕвезда или мудреците. Некои изучувачи предложуваат дека Исус е роден во Назарет и дека витлеемските наративи за раѓањето биле подоцнежни дополнувања на евангелијата наменети да го претстават неговото раѓање како исполнување на пророштвото.[30]
Според Барт Ерман, извештајот на Матеј се коси со она што е дадено во Евангелието според Лука, во кое семејството на Исус веќе живее во Назарет, патува во Витлеем на пописот и речиси веднаш се враќа дома.[31]
Исполнување на пророштвото
уредиСтарите верувале дека астрономските појави се поврзани со земјините настани. Чудата рутински се поврзувале со раѓањето на важни луѓе, вклучувајќи ги и хебрејските патријарси, како и грчките и римските јунаци.[32]
Витлеемската ѕвезда традиционално е поврзана со Ѕвезденото пророштво во Книгата за броевите:
Го гледам, но не сега;
Го гледам, но не блиску;
Ѕвезда ќе излезе од Јаков;
Ќе се издигне жезол од Израел,
И истепајте ги веѓите на Моав,
И уништи ги сите синови на немирот.— Броеви 24:17, NKJV[33]
Иако можеби имал намера да се однесува на едно одамна минато време, бидејќи кралството Моав одамна престанало да постои до времето на пишувањето на евангелијата, овој пасус нашироко станал упатување на доаѓањето на месијата.[4] Тоа бил, на пример, цитирано од Јосиф Флавиј, кој верувал дека се однесува на императорот Веспазијан.[34][35] Ориген, еден од највлијателните ранохристијански богослови, го поврзал ова пророштво со Витлеемската ѕвезда:
Ако, тогаш, на почетокот на новите династии, или по повод други важни настани, се појави комета т.н., или некое слично небесно тело, зошто би било чудно што при раѓањето на Оној кој требало да воведе нова доктрина за човечкиот род и за да им го објави Неговото учење не само на Евреите, туку и на Грците и на многу варварски народи, освен тоа, требаше да се појави ѕвезда? Сега би рекол, дека во однос на кометите не постои пророштво во оптек дека таква и таква комета требало да се појави во врска со одредено кралство или одредено време; но во однос на појавата на ѕвезда при раѓањето на Исус, постои пророштво на Валаам запишано од Мојсеј во врска со ова: „Ќе изникне ѕвезда од Јаков и човек ќе изникне од Израел“.[36]
Ориген предложил дека мудреците можеби решиле да патуваат во Ерусалим кога „претпоставиле дека човекот чиј изглед бил претскажан заедно со оној на ѕвездата, всушност дошол на светот“.[37]
Мудреците понекогаш се нарекувани „кралеви“ поради верувањето дека ги исполнуваат пророштвата во Исаија и Псалмите во врска со патувањето до Ерусалим од страна на нееврејските кралеви.[38] Исаија спомнува подароци од злато и темјан.[39] Во делото Септуагинта, грчкиот превод на Стариот завет веројатно користен од Матеј, овие дарови се дадени како злато и темјан,[40] слично на Матејовите „злато, темјан и смирна“.[41] Дарот на мирото ја симболизира смртноста, според Ориген.[37]
Додека Ориген се расправал за натуралистичко објаснување, Јован Златоуст ја гледал ѕвездата како чисто чудесна: „Како тогаш, кажи ми, ѕвездата истакна место толку ограничено, само простор на јасли и барака, освен ако не ја остави таа висина и не се спушти и не застане над самата глава на малото дете? И на ова, Евангелистот навестуваше кога рече: „Ете, ѕвездата отиде пред нив, сè додека не дојде и застана над местото каде што беше детето.“[42]
Астрономско тело
уредиИако зборот магови (грчки μαγοι, маги) обично е преведуван како „мудреци“, во овој контекст веројатно значи „астроном“/„астролог“.[12] Вклучувањето на астролозите во приказната за раѓањето на Исус било проблематично за раната црква, бидејќи тие ја осудувале астрологијата како демонска; широко цитирано објаснување било она на Тертулијан, кој предложил дека астрологијата е дозволена „само до времето на Евангелието“.[43]
Планетарна коњукција
уредиВо 1614 година, германскиот астроном Јоханес Кеплер утврдил дека низа од три коњукции на планетите Јупитер и Сатурн се случиле во 7-та година п.н.е.[8] Тој тврдел (погрешно) дека планетарна врска може да создаде нова, која ја поврзал со Витлеемската ѕвезда.[8] Современите пресметки покажуваат дека постоел јаз од речиси еден степен (приближно двапати поголем од пречникот на Месечината) помеѓу планетите, така што овие коњукции не биле видливо впечатливи.[44] Во Вавилон е пронајден древен алманах кој ги опфаќа настаните од овој период, но не укажува дека коњукциите биле од некој посебен интерес.[44] Во 20 век, професорот Карлис Кауфманис, астроном, тврдел дека ова е астрономски настан каде Јупитер и Сатурн биле во тројна коњукција во соѕвездието Риби.[45][46] Ова објаснување го предложил и археологот и асиролог Симо Парпола.[47]
Во 3–2 п.н.е., имало низа од седум коњукции, вклучувајќи три меѓу Јупитер и Регул и неверојатно блиска врска помеѓу Јупитер и Венера во близина на Регул на 17 јуни 2 п.н.е. „Соединувањето на две планети би било редок настан што вдахнува стравопочит“, според Рожер Сино.[48] Друга врска Венера-Јупитер се случила претходно во август, 3 п.н.е.[49] Додека овие настани се случиле по општо прифатениот датум од 4 п.н.е. при смртта на Ирод, тие навистина се случиле за време на владеењето на кесарот Август (кој е наведен во Евангелието според Лука), а ранохристијански историчари Евзевиј и Климент Александриски го пресметале раѓањето на Исус до 3-2 п.н.е.[50][51] Бидејќи спојката би била видена на запад на зајдисонце, не можела да ги одведе маговите јужно од Ерусалим до Витлеем.[52]
Двојно прикривање во сабота (сабота) 17 април 6 п.н.е
уредиАстрономот Мајкл Р. Молнар тврди дека „ѕвездата на исток“ се однесува на астрономски настан со астролошко значење во контекст на старогрчката астрологија.[53] Тој предлага врска помеѓу Витлеемската ѕвезда и двојното прикривање на Јупитер од страна на Месечината на 20 март и 17 април од 6 п.н.е. во Овен, особено втората окултација на 17 април.[54][55][56] Прикривањето на планети од страна на Месечината е доста вообичаено, но Фирмик Матерн, астролог на римскиот император Константин, напишал дека прикривањето на Јупитер во Овен е знак за раѓање на божествен крал.[54][57] Тој тврди дека Овен наместо Риби бил хороскопски симбол за Јудеја, факт што би влијаел на претходните толкувања на астролошкиот материјал. Теоријата на Молнар била дебатирана од научници, богослови и историчари за време на колоквиум за Витлеемската ѕвезда, во холандскиот Универзитет во Хронинген во октомври 2014 година. Харвардскиот астроном Овен Гингерич го поддржува објаснувањето на Молнар, но забележал технички прашања.[58] „Евангелската приказна е онаа во која кралот Ирод бил изненаден“, рече Гингерич. „Значи, не беше дека одеднаш седеше брилијантна нова ѕвезда што некој можеше да ја види [туку] нешто посуптилно“.[58] Астрономот Дејвид А. Вајнтрауб вели: „Ако мудреците на Матеј навистина тргнале на пат за да бараат новороден крал, светлата ѕвезда не ги водела, туку само им кажувала кога да тргнат“.[53]
Има објаснување дадено дека настаните биле доста блиску до Сонцето и не би биле видливи со голо око.[59]
Регул, Јупитер и Венера
уредиАдвокатот Фредерик Ларсон го испитал библискиот споменување во Евангелието според Матеј, поглавје 2[60] и ги пронашол следните девет квалитети на Витлеемската ѕвезда:[61][62] Таа означувала раѓање, означувала царство, била поврзана со еврејскиот народ и се издигнала „на исток“;[63] кралот Ирод не знаел за тоа;[64] се појавило во точно време;[65] издржало со текот на времето;[66] и, според Матеј,[67] тоа било пред мудреците кога патувале на југ од Ерусалим до Витлеем, а потоа застанале над Витлеем.[68]
Користејќи ја астрономската програмска опрема Starry Night и статија[69] напишана од астрономот Крег Честер[70] врз основа на работата на археологот и историчар Ернест Л. Мартин,[71][72] Ларсон смета дека сите девет особини на Витлеемската ѕвезда се среќаваат во настани што се случиле на небото 3–2 п.н.е.[62] Таа означувала раѓање, означувала царство, била поврзана со еврејскиот народ и се издигнала „на исток“;[63][73] Најдобрите точки[74] вклучуваат тројна коњукција на Јупитер, наречена планета-крал, со неподвижната ѕвезда Регул, наречена ѕвезда-крал, почнувајќи од 3 септември п.н.е.[75][76] Ларсон верувал дека тоа можеби е времето на Исусовото зачнување.[73]
До јуни 2 п.н.е., девет месеци подоцна, периодот на човечка бременост, Јупитер продолжил да се движи во својата орбита околу Сонцето и се појавил во тесна врска со Венераref name="BP2007">Foust, Michael. Baptist Press. December 14, 2007. Посетено на 17 септември 2024.</ref> во јуни 2 п.н.е.[77] На хебрејски, Јупитер е нарекуван Седек, што значи „праведност“, поим кој е користен и за месијата, и наведува дека бидејќи планетата Венера претставува љубов и плодност, така што Честер предложил астролозите да гледаат на блиската врска на Јупитер и Венера како што укажува на доаѓањето на новиот крал на Израел, и Ирод би ги сфатил сериозно.[71] Астрономот Дејв Ренеке независно ја пронашол планетарната коњукција од 2 јуни п.н.е. и забележал дека би се појавила како „светол зрак светлина“.[78] Според Честер, дисковите на Јупитер и Венера би изгледале како да се допираат[69] и оттогаш немало толку блиска врска Венера-Јупитер.[71]
Следно, Јупитер продолжил да се движи, а потоа запрел во своето привидно повратно движење на 25 декември 2 п.н.е. над градот Витлеем.ref name="BP2007">Foust, Michael. Baptist Press. December 14, 2007. Посетено на 17 септември 2024.</ref> Бидејќи планетите во нивните орбити имаат „стационарна точка“,[69][71] планетата се движи кон исток низ ѕвездите, но, „Како што се приближува до спротивната точка на небото од сонцето, се чини дека забавува, целосно запира и се движи наназад (назапад) низ небото неколку недели. Повторно забавува, застанува и продолжува кон исток“, рекол Честер.[69] Датумот на 25 декември кога Јупитер се чинел дека застанал додека бил во повратност, се случил во времето на Ханука[69] и е датумот подоцна избран за да биде прославуван Божиќ.[76][79]
Хелијално изгревање
уредиМудреците му рекле на Ирод дека ја виделе ѕвездата „на исток“,[80] или според некои преводи „при нејзиното издигнување“,[81] што може да имплицира рутински изглед на соѕвездие или астеризам. Една теорија ја толкува фразата во Матеј 2:2, „на исток“, како астролошки поим за „хелијално изгревање“. Овој превод бил предложен од Едерсхајм[82] и Хајнрих Војгт, меѓу другите.[83] Ставот бил отфрлен од филологот Франц Бол (1867–1924). Двајца современи преведувачи на антички астролошки текстови наложуваат на тоа дека текстот не ги користи техничките поими ниту за хелијално, ниту за акронично изгревање на ѕвезда. Сепак, е признавано дека Матеј можеби користел лаички поими за изгревање.[84]
Комета
уредиДруги писатели многу предложуваат дека ѕвездата била комета.[44] Халеевата Комета била видлива во 12 п.н.е., а друго тело, веројатно комета или нова, било видено од кинески и корејски ѕвездени во околу 5 п.н.е.[44][85] Ова тело било набљудувано повеќе од седумдесет дена, веројатно без запишано движење.[44] Античките писатели ги опишале кометите како „виси над“ одредени градови, исто како што е кажано дека Витлеемската ѕвезда „стоела над“ „местото“ каде што бил Исус (градот Витлеем).[86] Сепак, ова воглавно е сметано за неверојатно бидејќи во античко време на кометите воглавно биле гледани како на лоши предзнаци.[87] Објаснувањето за кометата неодамна било промовирано од Колин Никол. Неговата теорија вклучува хипотетичка комета која можела да се појави во 6 п.н.е.[88][89][90]
Супернова
уредиЕдна неодамнешна (2005) хипотеза изнесена од Френк Типлер е дека Витлеемската ѕвезда била супернова или хипернова која се јавува во блиската галаксија Андромеда.[91] Иако е тешко да биде откриен остаток од супернова во друга галаксија или да биде добиен точен датум кога се појавила, во Андромеда се откриени остатоци од супернова.[92]
Друга теорија е поверојатната супернова од 23 февруари 4 п.н.е., која сега е позната како PSR 1913+16 или Халс-Тејлоров Пулсар. Кажано е дека се појавил во соѕвездието Орел, во близина на пресекот на зимската колура и екваторот на датумот. Новата била „забележана во Кина, Кореја и Палестина“ (веројатно значи библиско спомнување).[93]
Нова или комета е снимена во Кина во 4 п.н.е. „Во владеењето на Ај-ти, во третата година од периодот Чиен-пинг. Во третиот месец, денот чи-ју, имал „по“ во Хоку“ („Историја на Хановците“; „Хан Шу“). Датумот е еднаков на 24 април 4 п.н.е. Ова го идентификува датумот кога првпат бил забележан во Кина. Забележана е и во Кореја: „Во педесет и четвртата година на Хјокосе Ванг, во пролетта, вториот месец, денот чи-ју, се појавила во по-хсинг во Хоку“ („Историскиот запис за трите кралства“; „Самгук Саги“). Корејскиот текст можеби е изменет затоа што Хо (1962) истакнува дека „денот чи-ју не паднал во вториот месец таа година, туку во првиот месец“ (23 февруари) и во третиот месец (24 април). Изворот морал да гласи „ден чи-ју, прв месец“ (23 февруари) или „ден чи-ју, трет месец“ (24 април). Вториот би се совпаднал со датумот во кинеските записи, иако професорот Хо предложуува дека датумот бил „најверојатно 23 февруари, 4 п.н.е.“[94]
Историска поврзаност на ѕвездата со раѓањето на Исус
уредиАко приказната за Витлеемската ѕвезда опишува вистински настан, може да ја идентификува годината кога бил роден Исус. Евангелието според Матеј го опишува раѓањето на Исус како да се случило кога Ирод бил крал.[95][96] Според Јосиф Флавиј, Ирод умрел по затемнувањето на Месечината[97] и пред празникот Пасха.[98][99] Некои изучувачи предложиле датуми во 5 п.н.е., бидејќи дозволува седум месеци за настаните што Јосиф Флавиј ги документирал помеѓу затемнувањето на Месечината и Пасхата, наместо 29-те дена дозволени со затемнувањето на Месечината во 4 п.н.е.[100][101] Други предложуваат дека тоа било затемнување во 1 п.н.е.[102][103][104] Наративот имплицира дека Исус бил роден некаде помеѓу првото појавување на ѕвездата и појавувањето на мудреците на дворот на Ирод. Велено е дека кралот наредил да бидат погубени момчиња од две години и помлади, значи дека Витлеемската ѕвезда се појавила во претходните две години. Некои изучувачи го датираат раѓањето на Исус како 6-4 п.н.е.,[105] додека други предложуваат дека раѓањето на Исус било во 3-2 п.н.е.[102][103]
Евангелието според Лука вели дека пописот од Октавијан Август бил одржан кога Квириниј бил управник на Сирија.[106] Типлер предложува дека ова се случило во 6 н.е., девет години по смртта на Ирод, и дека семејството на Исус го напуштило Витлеем набргу по раѓањето.[91] Некои изучувачи ја објаснуваат очигледната неусогласеност како грешка од страна на авторот на Евангелието според Лука,[107][108] заклучувајќи дека тој повеќе се занимавал со создавање симболичен наратив отколку историски извештај,[109] и или не бил свесен на, или рамнодушен кон, хронолошката тешкотија.[110]
Сепак, постои одредена дебата меѓу преведувачите на Библијата за правилното читање на Лука 2:2 („Αὕτη ἀπογραφὴ πρώτη ἐγένετο ἡγεμονεύοντος τῆς Συρίας Κυρηνίου“).[111] Наместо регистрацијата да биде преведувана како „кога“ Квириниј бил управник на Сирија, некои верзии ја преведуваат како „пред“[112][113] или користат „пред“ како алтернатива,[114][115][116] што Харолд Хенер, Фредерик Брус, Бен Витерингтон и други предложиле дека можеби е точниот превод.[117] Иако не се согласува, Емил Ширер исто така признал дека таквиот превод може да биде оправдан граматички.[118] Според Јосиф Флавиј, даночниот попис спроведен од римскиот сенатор Квириниј особено ги иритирал Евреите и бил една од причините за зелотското движење на вооружен отпор кон Рим.[119] Од ова гледиште, Лука можеби се обидувал да го разликува пописот во времето на раѓањето на Исус од даночниот попис споменат во Дела 5:37[120] што бил одржан под власта на Квириниј подоцна.[121] Еден антички писател го идентификувал пописот при раѓањето на Исус, не со даноци, туку со универзален залог за верност кон императорот.[122]
Џек Финеган забележал дека некои рани писатели сметаат дека владеењето на Август е еднакво на 3/2 п.н.е., или 2 п.н.е. или подоцна за раѓањето на Исус, вклучувајќи ги Иринеј (3/2 п.н.е.), Климент Александриски (3/2 п.н.е. п.н.е.), Тертулијан (3/2 п.н.е.), Јулиј Африканец (3/2 п.н.е.), Иполит Римски (3/2 п.н.е.), Иполит Тебански (3/2 п.н.е.), Ориген (3/2 п.н.е.), Евсевиј Кесариски (3/2 п.н.е.), Епифаниј Саламиски (3/2 п.н.е.), сенаторот Касиодор (3 п.н.е.), Паул Оросиј (2 п.н.е.), Дионисиј Егзиг (1 п.н.е.) и хронограф на годината 354 (1 н.е.).[123] Финеган ја става смртта на Ирод во 1 п.н.е. и вели дека ако Исус бил роден две или помалку години пред да умре Ирод Велики, раѓањето на Исус би било во 3 или 2 п.н.е.[124] Финеган, исто така, забележува дека Алоги го сметал раѓањето на Исус со еднакво на 4 п.н.е. или 9 п.н.е.[125]
Религиозни толкувања
уредиПравославие
уредиВо православната црква, Витлеемската ѕвезда е толкувана како чудесен настан од симболичко и педагошко значење, без разлика дали се совпаѓа со природна појава; знак испратен од Бога за да ги води мудреците до детето Исус.[се бара извор] Ова е илустрирано во тропарот на Рождеството:
Твоето раѓање, Христе Боже наш,
осамна светлината на знаењето на земјата.
Зашто со твоето раѓање оние кои се поклонуваа на ѕвездите
беа подучувани од ѕвезда
да Ти се поклонувам, Сонце на правдата,
и да Те познаам, Ориентирај од високо.
Господи, слава Ти.[126]
Во православната христијанска иконографија, Витлеемската ѕвезда честопати е прикажана не како златна, туку како темна ореола, полукруг на врвот на иконата, што укажува на несоздадената светлина на Божествената благодат, со зрак што покажува на „местото каде што младите дете лежеше“ (Матеј 2:9).[127] Понекогаш бледата слика на ангел е нацртана внатре во ореолот.
Симон Атонец го основал манастирот Симонопетра на Света Гора, откако видел ѕвезда што ја идентификувал со Витлеемската ѕвезда.[128]
Црквата на Исус Христос на светците од подоцнежните дни
уредиЧленовите на црква веруваат дека Витлеемската ѕвезда е вистински астрономски настан видлив низ целиот свет.[129] Во Мормонската книга од 1830 година, за која веруваат дека содржи списи на древните пророци, Самуил Ламаниецот пророкува дека ќе се појави нова ѕвезда како знак дека Исус е роден, а Нефи подоцна пишува за исполнувањето на ова пророштво.[130]
Јеховини сведоци
уредиЧленовите на Јеховините сведоци веруваат дека „ѕвездата“ е визија или знак создаден од сатаната, а не знак од Бога. Тоа е затоа што тоа ги одвело паганските астролози најпрво во Ерусалим каде кралот Ирод, последователно, дознал за раѓањето на „кралот на Евреите“, со резултат што тој се обидел да го убие Исус.[131]
Адвентист од седмиот ден
уредиВо нејзината книга од 1898 година, „Желбата на вековите“, Елен Вајт вели: „Таа ѕвезда била далечна дружина на светлечки ангели, но мудреците не знаеле за тоа“.[132]
Приказ во уметноста
уредиСликите и другите отсликувања од Поклонението на мудреците може да вклучуваат приказ на ѕвездата во некој облик. Во фреската на Џото ди Бондоне, таа е прикажана како комета. Во таписеријата со оваа тема дизајнирана од Едвард Бурн-Џонс (и во сродниот акварел), ѕвездата е држена од ангел.
Шарениот ѕвезден фенер познат како парол е негуван и сеприсутен симбол на Божиќ за Филипинците, неговиот дизајн и светлина потсетуваат на ѕвездата. Во својата основен облик, паролот има пет точки и две „опашки“ кои предизвикуваат светлосни зраци кои го покажуваат патот кон бебето Исус, а свеќите во фенерите се заменети со електрично осветлување.
Во црквата „Рождество Христово“ во Витлеем, сребрена ѕвезда со 14 брановидни зраци ја означува местоположбата за која традиционално е тврдено дека е раѓањето на Исус.
Во европскиот текстил, вообичаениот дизајн со осум краци е познат како Света витлеемска ѕвезда. Дизајнот е користен во камен, метал, дрво и вез на Блискиот Исток уште од антиката и е еден од најстарите модели во шаблони во палестинскиот татрез.[133] Во 2019 година, конгресменката на Соединетите Држави, Рашида Тлаиб положила свечена заклетва дека ќе облече тавб со дизајнот.[134] На насловната страница на Vogue Arabia од ноември 2023 година, ѕвездата зазедла средишна положба во прославата на палестинскиот вез.[135] Дизајнот се појавува и на божиќните џемпери.
Порзано
уреди- Кесарова комета
- Давидова ѕвезда - еврејскиот симбол на кралот Давид, за кој Витлеемската Ѕвезда често е поврзувана дека била чудесна појава.
- RCW 103
Забелешки
уреди- ↑ Matthew 2:5–6 NKJV. Матејовата верзија е споено дело на Micah 5:2 NKJV и 2 Samuel 5:2.
- ↑ Matthew 2:16 NKJV Ова е претставено како исполнување на едно пророштво и го повторува убиството на првороденото од фараонот во Exodus 11:1–12:36 NKJV.
- ↑ Judges 13:5–7 NKJV понекогаш е идентификувано како извор за Matthew 2:23 NKJV бидејќи назир (ναζιραιον) во Септуагинта личи на Матејовото Назаретанец (Ναζωραῖος). Сепак, малкумина изучувачи го прифаќаат мислењето дека Исус бил назир.
Наводи
уреди- ↑ „A Christmas Star for SOHO“. НАСА. Архивирано од изворникот на 24 декември 2004. Посетено на 16 септември 2024..
- ↑ Matthew 2:1–2 NKJV
- ↑ Matthew 2:11–12 NKJV
- ↑ 4,0 4,1 Freed, Edwin D. (2001). The Stories of Jesus' Birth: A Critical Introduction. Continuum International. стр. 93. ISBN 0-567-08046-3.
- ↑ Telegraph (2008-12-09). „Jesus was born in June“. The Daily Telegraph. Лондон. Посетено на 16 септември 2024..
- ↑ "Star of Bethlehem." Cross, F. L., ed. The Oxford dictionary of the Christian Church. New York: Oxford University Press. 2005.
- ↑ For example, Paul L. Maier, "Herod and the Infants of Bethlehem", in Chronos, Kairos, Christos II, Mercer University Press (1998), 171; Geza Vermes, The Nativity: History and Legend, London: Penguin, 2006, стр. 22; E. P. Sanders, The Historical Figure of Jesus, 1993, стр. 85; Aaron Michael Adair, "Science, Scholarship and Bethlehem's Starry Night", Sky and Telescope, декември 2007, стр. 26–29 (reviewing astronomical theories).
- ↑ 8,0 8,1 8,2 John, Mosley. „Common Errors in 'Star of Bethlehem' Planetarium Shows“. Архивирано од изворникот на 2008-05-16. Посетено на 16 септември 2024..
- ↑ Andrews, Samuel James (2020). „When did the Magi visit?“. Salem Web Network. Посетено на 16 септември 2024.
- ↑ Ratti, John. „First Sunday after the Epiphany“. Архивирано од изворникот на 2008-06-13. Посетено на 2008-06-05..
- ↑ 27&verse={{{3}}}&src=! Luke 2:17, 27 {{{3}}}
- ↑ 12,0 12,1 Brown 1988.
- ↑ Matthew 2:1–11 RSV
- ↑ Long, Thomas (1997). Matthew. Westminster: John Knox Press. стр. 18.
- ↑ Matthew 2:4 NKJV
- ↑ Matthew 2:8 NKJV
- ↑ Matthew 2:12 NKJV
- ↑ Matthew 2:13–14 NKJV
- ↑ Matthew 2:15 NKJV The original is from Hosea 11:1 NKJV.
- ↑ "An Exodus motif prevails in the entire chapter." (Kennedy, Joel (2008). Recapitulation of Israel. Mohr Siebeck. стр. 132. ISBN 978-3-16-149825-1. Посетено на 16 септември 2024.)
- ↑ Matthew 2:10–21 NKJV
- ↑ Matthew 2:23 NKJV
- ↑ Judges 13:5 NKJV
- ↑ Concordances on the meaning of the word "netzer" on Bible Hub. Retrieved December 29, 2015.
- ↑ Commentaries for Matthew 2:23 on Bible Hub. Посетено на 16 септември 2024.
- ↑ Isaiah 11:1 NKJV
- ↑ Isaiah chapter 11, verse 1 on Bible Hub with commentaries. Посетено на 16 септември 2024.
- ↑ Brown, Raymond E. (1993), The Birth of the Messiah, Anchor Bible Reference Library, стр. 188.
- ↑ Markus Bockmuehl, This Jesus (Continuum International, 2004), стр. 28; Vermes, Géza (2006-11-02), The Nativity: History and Legend, Penguin Books Ltd, стр. 22, ISBN 0-14-102446-1; Sanders, Ed Parish (1993), The Historical Figure of Jesus, Лондон: Allen Lane, стр. 85, ISBN 0-7139-9059-7; Believable Christianity: A lecture in the annual October series on Radical Christian Faith at Carrs Lane URC Church, Birmingham, 5 октомври 2006.
- ↑ Nikkos Kokkinos, "The Relative Chronology of the Nativity in Tertullian", in Ray Summers, Jerry Vardaman and others, eds., Chronos, Kairos, Christos II, Mercer University Press (1998), pp. 125–26.
Funk, Robert W. and the Jesus Seminar, The Acts of Jesus: The Search for the Authentic Deeds of Jesus, HarperSanFrancisco, 1999, ISBN 0-06-062979-7. pp. 499, 521, 533.
Paul L. Maier, "Herod and the Infants of Bethlehem", in Chronos, Kairos, Christos II, Mercer University Press (1998), 171.
For Micah's prophecy, see Micah 5:2 NKJV. - ↑ Bart D. Ehrman, Jesus: apocalyptic prophet of the new millennium, Oxford University Press 1999, стр. 38.
- ↑ Vermes, Geza (декември 2006). „The First Christmas“. History Today. 56 (12). стр. 23–29. Архивирано од изворникот на 2007-12-14. Посетено на 16 септември 2024.
- ↑ Numbers 24:17 NKJV
- ↑ Josephus, Flavius. The Wars of the Jews. Посетено на 16 септември 2024.
- ↑ Lendering, Jona. „Messianic claimants“. Архивирано од изворникот на 2016-06-02. Посетено на 16 септември 2024.
- ↑ Adamantius, Origen. „Contra Celsum“. Посетено на 2008-06-05., Book I, Chapter LIX.
- ↑ 37,0 37,1 Adamantius, Origen. „Contra Celsum“.. Книга I, поглавје LX.
- ↑ France, R.T., The Gospel according to Matthew: an introduction and commentary, стр. 84. Видете Isaiah 60:1–7 NKJV и Psalms 72:10 NKJV.
- ↑ Isaiah 60:6 NKJV
- ↑ Isaiah 60:6 Архивирано на 29 септември 2018 г. (Septuagint).
- ↑ Matthew 2:11 NKJV
- ↑ Schaff, Philip (1886). St. Chrysostom: Homilies on the Gospel of Saint Matthew. Њујорк: Christian Literature Publishing Co. стр. 36. Архивирано од изворникот на 2009-02-07. Посетено на 16 септември 2024..
- ↑ Tester, S. J. (1987). A History of Western Astrology. Boydell & Brewer. стр. 111–112.
- ↑ 44,0 44,1 44,2 44,3 44,4 Mark, Kidger. „Chinese and Babylonian Observations“. Посетено на 17 септември 2024.
- ↑ Minnesota Astronomy Review Volume 18 – Fall 2003/2004 „The Star of Bethlehem by Karlis Kaufmanis“ (PDF). 30 октомври 2023.
- ↑ Audio Version of Star of Bethlehem by Karlis Kaufmanis „The Star of Bethlehem by Karlis Kaufmanis“. Архивирано од изворникот на 2018-08-01. Посетено на 17 септември 2024.
- ↑ Simo Parpola, "The Magi and the Star," Bible Review, December 2001, стр. 16–23, 52, 54.
- ↑ Празен навод (help)
- ↑ Garrison, Greg (7 март 2019). „Is this what the Star of Bethlehem looked like? Venus, Jupiter put on a show“. Alabama Media Group. Посетено на 17 септември 2024.
- ↑ Eusebius. „Book I, Chapter 5. The Time of his Appearance among Men“. Црковна историја.
2. It was in the forty-second year of the reign of Augustus and the twenty-eighth after the subjugation of Egypt and the death of Antony and Cleopatra, with whom the dynasty of the Ptolemies in Egypt came to an end, that our Saviour and Lord Jesus Christ was born in Bethlehem of Judea […]
- ↑ Климент Александриски. „Book 1, Chapter XXI: The Jewish Institutions and Laws of Far Higher Antiquity Than the Philosophy of the Greeks“. Стромата.
And our Lord was born in the twenty-eighth year [after the Battle of Actium], when first the census was ordered to be taken in the reign of Augustus.
- ↑ Kidger, Mark (2005). Astronomical Enigmas: Life on Mars, the Star of Bethlehem, and Other Milky Way Mysteries. Baltimore: Johns Hopkins University Press. стр. 63. ISBN 0-8018-8026-2.
- ↑ 53,0 53,1 Weintraub, David A., "Amazingly, astronomy can explain the biblical Star of Bethlehem", Washington Post, December 26, 2014
- ↑ 54,0 54,1 Molnar, Michael R. (1999), The Star of Bethlehem: The Legacy of the Magi, Rutgers University Press, стр. 86, 89, 106–07, ISBN 0-8135-2701-5, Архивирано од изворникот на 1999-10-12, Посетено на 17 септември 2024.
- ↑ Eiland, Murray (2019). Interview with Michael R. Molnar. „The Star of Bethlehem, Jupiter, and imperial astrology“. Antiqvvs (Christmas Supplement): 3–6.
- ↑ For a similar interpretation, see Minnesota Astronomy Review Volume 18 – Fall 2003/2004 „The Star of Bethlehem by Karlis Kaufmanis“ (PDF). 30 октомври 2023.
- ↑ Stenger, Richard (27 декември 2001). „Was Christmas star a double eclipse of Jupiter?“. CNN. Архивирано од изворникот на 2018-10-05. Посетено на 17 септември 2024.
- ↑ 58,0 58,1 Govier, Gordon. "O Subtle Star of Bethlehem", Christianity Today, Vol. 58, No. 10, p. 19, December 22, 2014
- ↑ Kidger, Mark (5 декември 2001), „The Star of Bethlehem“, Cambridge Conference Correspondence, Архивирано од изворникот на 2016-04-03, Посетено на 17 септември 2024.
- ↑ Matthew chapter 2 on Bible Gateway, Amplified Version with footnotes. Посетено на 17 септември 2024.
- ↑ Lawton, Kim. "Christmas star debate gets its due on Epiphany". USA Today. January 5, 2008. Посетено на 17 септември 2024.
- ↑ 62,0 62,1 Herzog, Travis. "Did the Star of Bethlehem exist?" abc13 Eyewitness News. December 20, 2007. Посетено на 17 септември 2024.
- ↑ 63,0 63,1 Matthew chapter 2, verse 2. Bible Hub with commentaries. Посетено на 17 септември 2024.
- ↑ Matthew chapter 2, verse 3. Bible Hub with commentaries. Посетено на 17 септември 2024.
- ↑ Matthew chapter 2 verse 7. Bible Hub with commentaries. Посетено на 17 септември 2024.
- ↑ Matthew chapter 2, verses 2–10. Bible Hub with whole chapter and commentaries. Посетено на 17 септември 2024.
- ↑ Gospel of Matthew chapter 2 verse 9. Bible Hub with commentaries. Посетено на 17 септември 2024.
- ↑ Ireland, Michael. "Evidence emerges for Star of Bethlehem's reality". Assist News Service. Christian Headlines. October 18, 2007. Посетено на 17 септември 2024.
- ↑ 69,0 69,1 69,2 69,3 69,4 Chester, Craig. "The Star of Bethlehem". Imprimis. December 1993, 22(12). Originally presented at Hillsdale College during fall 1992. Посетено на 17 септември 2024.
- ↑ Vaughn, Cliff. "The Star of Bethlehem". Ethics Daily. November 26, 2009. Посетено на 17 септември 2024.
- ↑ 71,0 71,1 71,2 71,3 Scripps Howard News Service. "Astronomer Analyzes The Star Of Bethlehem". The Chicago Tribune. December 24, 1993. Посетено на 17 септември 2024.
- ↑ Martin, Ernest. 1991 The Star that Astonished the World. ASK Publications. Can be read for free online, for personal study only. Other uses prohibited. Посетено на 17 септември 2024. ISBN 9780945657880
- ↑ 73,0 73,1 Lawton, Kim. "Star of Bethlehem". Interview with Rick Larson. PBS, Religion & Ethics Newsweekly. December 21, 2007. Посетено на 17 септември 2024.
- ↑ Rao, Joe. "Was the Star of Bethlehem a star, comet … or miracle?" NBC News. Updated December 12, 2011. Includes a brief interactive at the bottom, "What's the story behind the Star?" showing retrograde motion and the 3–2 BC planetary conjunctions. Посетено на 17 септември 2024.
- ↑ Larson, Frederick. "A coronation" Description of Jupiter as king planet. Посетено на 17 септември 2024.
- ↑ 76,0 76,1 Foust, Michael. Baptist Press. December 14, 2007. Посетено на 17 септември 2024.
- ↑ Larson, Frederick. "Westward leading" Description of when Jupiter and Venus aligned. Посетено на 17 септември 2024.
- ↑ Telegraph. "'Jesus was born in June", astronomers claim". The Telegraph. December 9, 2008. Посетено на 17 септември 2024.
- ↑ "History of Christmas". History. Посетено на 17 септември 2024.
- ↑ Matthew 2:2 NKJV
- ↑ Matthew 2:2. New Revised Standard Version.
- ↑ Edersheim, Alfred. The Life and times of Jesus the Messiah. Peabody, (MA: Hendrickson, 1993), several references, chapter 8.
- ↑ Adair, Aaron (2013). The Star of Bethlehem: A Skeptical View (Kindle Edition – location 1304). Onus Books. ISBN 978-0956694867.
- ↑ Roberts, Courtney (2007). The Star of the Magi. Career Press. стр. 120–21. ISBN 978-1564149626.
- ↑ Colin Humphreys, 'The Star of Bethlehem', in Science and Christian Belief 5 (1995), 83–101.
- ↑ Jenkins, R.M. (јуни 2004). „The Star of Bethlehem and the Comet of AD 66“ (PDF). Journal of the British Astronomy Association (114). стр. 336–43. Архивирано од изворникот (PDF) на 2018-10-05. Посетено на 17 септември 2024.
- ↑ Mark Kidger, Astronomical Enigmas: Life on Mars, the Star of Bethlehem, and Other Milky Way Mysteries, (Johns Hopkins University Press, 2005), стр. 61.
- ↑ Colin R. Nicholl. 2015. The Great Christ Comet: Revealing the True Star of Bethlehem. Crossway.
- ↑ Interview Greg Cootsona (23 ноември 2015). „What Kind of Astronomical Marvel was the Star of ... – Christianity Today“. ChristianityToday.com.
- ↑ Guillermo Gonzalez (16 јуни 2017). „The Great Christ Comet: Revealing the True Star of Bethlehem“. TGC – The Gospel Coalition.
- ↑ 91,0 91,1 Френк Типлер (2005). „The Star of Bethlehem: A Type Ia/Ic Supernova in the Andromeda Galaxy?“ (PDF). The Observatory. 125: 168–74. Bibcode:2005Obs...125..168T.
- ↑ Eugene A. Magnier; Francis A. Primini; Saskia Prins; Jan van Paradijs; Walter H. G. Lewin (1997). „ROSAT HRI Observations of M31 Supernova Remnants“ (PDF). The Astrophysical Journal. 490 (2): 649–52. Bibcode:1997ApJ...490..649M. doi:10.1086/304917.
- ↑ Morehouse, A. J. (1978). „The Christmas Star as a Supernova in Aquila“. Journal of the Royal Astronomical Society of Canada. 72: 65. Bibcode:1978JRASC..72...65M.
- ↑ McIvor, Robert S. (2005). „The Star on Roman Coins“. Journal of the Royal Astronomical Society of Canada. 99 (3): 87. Bibcode:2005JRASC..99...87M.
- ↑ Matthew 2:1 NKJV
- ↑ Luke 2:2 NKJV
- ↑ Josephus, Antiquities XVII:7:4.
- ↑ Josephus, Flavius. ~AD 93. Antiquities of the Jews. Book 17, chapter 9, paragraph 3 (17.9.3) Bible Study Tools website. First sentence of paragraph 3 reads: "Now, upon the approach of that feast ..." Посетено на 17 септември 2024.
- ↑ Josephus, Flavius. ~93 AD. The War of the Jews. Book 2, chapter 1, paragraph 3 (2.1.3) Bible Study Tools website. About one-third through paragraph three it reads: "And indeed, at the feast ...". Посетено на 17 септември 2024.
- ↑ Timothy David Barnes, "The Date of Herod’s Death," Journal of Theological Studies ns 19 (1968), 204–19. P. M. Bernegger, "Affirmation of Herod’s Death in 4 B.C.," Journal of Theological Studies ns 34 (1983), 526–31.
- ↑ Finegan, Jack. Handbook of Biblical Chronology: Principles of Time Reckoning in the Ancient World and Problems of Chronology in the Bible. Peabody, MA: Hendrickson, 1998. стр. 300. ISBN 1565631439
- ↑ 102,0 102,1 Andrew Steinmann, From Abraham to Paul: A Biblical Chronology. (St. Louis, MO: Concordia Pub. House, 2011), Print. pp. 219–56.
- ↑ 103,0 103,1 W.E. Filmer, "The Chronology of the Reign of Herod the Great". The Journal of Theological Studies, 1966. 17(2): pp. 283–98.
- ↑ Finegan, Jack. Handbook of Biblical Chronology: Principles of Time Reckoning in the Ancient World and Problems of Chronology in the Bible. Peabody, MA: Hendrickson, 1998, 2015. pp. 238–79.
- ↑ Jesus Christ. Chicago: Encyclopædia Britannica. 2010.
- ↑ Luke 2:2 Luke chapter 2 verse in parallel translations on Bible Hub. Посетено на 17 септември 2024.
- ↑ Ralph Martin Novak, Christianity and the Roman Empire: background texts (Continuum International, 2001), p. 293.
- ↑ Raymond E. Brown, Christ in the Gospels of the Liturgical Year, (Liturgical Press, 2008), p. 114. See, for example, James Douglas Grant Dunn, Jesus Remembered, (Eerdmans, 2003) p. 344. Similarly, Erich S. Gruen, 'The expansion of the empire under Augustus', in The Cambridge ancient history Volume 10, p. 157, Geza Vermes, The Nativity, Penguin 2006, p. 96, W. D. Davies and E. P. Sanders, 'Jesus from the Jewish point of view', in The Cambridge History of Judaism ed William Horbury, vol 3: the Early Roman Period, 1984, Anthony Harvey, A Companion to the New Testament (Cambridge University Press 2004), p. 221, Meier, John P., A Marginal Jew: Rethinking the Historical Jesus. Doubleday, 1991, v. 1, p. 213, Brown, Raymond E. The Birth of the Messiah: A Commentary on the Infancy Narratives in Matthew and Luke. London: G. Chapman, 1977, p. 554, A. N. Sherwin-White, pp. 166–67, . Sheffield. Отсутно или празно
|title=
(help) repr. in Millar, Fergus (2006). „The Greek World, the Jews, and the East“. Rome, the Greek World and the East. University of North Carolina Press. 3: 139–63. - ↑ Marcus J. Borg, Meeting Jesus Again for the First Time: The Historical Jesus and the Heart of Contemporary Faith, (HarperCollins, 1993), p. 24.
- ↑ Elias Joseph Bickerman, Studies in Jewish and Christian History, p. 104.
- ↑ Luke 2:2 commentaries on Bible Hub. Посетено на 17 септември 2024.
- ↑ Wright, N. T. 2011. The Kingdom New Testament: A Contemporary Translation. Luke 2:2. New York, HarperOne. ISBN 978-0062064912
- ↑ Luke 2:2 in the Orthodox Jewish Bible (OJB) on BibleGateway. Retrieved on March 3, 2016.
- ↑ Luke 2:2 in the New International Version NIV) Bible on BibleGateway. Посетено на 17 септември 2024.
- ↑ Luke 2:2 in the English Standard Version (ESV) Bible on BibleGateway. Посетено на 17 септември 2024.
- ↑ Luke 2:2 in Holman Christian Standard Bible (HSCB) on BibleGateway. Посетено на 17 септември 2024.
- ↑ Brindle, Wayne. "The Census And Quirinius: Luke 2:2." JETS 27/1 (March 1984) 43–52. Other scholars cited in Brindle's article include A. Higgins, N. Turner, P. Barnett, I. H. Marshall and C. Evan.
- ↑ Emil Schürer, Géza Vermès, and Fergus Millar, The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ (175 B.C.–A.D. 135), (Edinburgh: Clark, 1973 and 1987), 421.
- ↑ Josephus, Flavius. ~93 AD. Antiquities of the Jews. Book 18, chapter 1, paragraph 1 (hereafter noted as 18.1.1) Entire book free to read online. Bible Study Tools website. Scroll down from 18.1.1 to find Jewish revolt also mentioned in 18.1.6. Посетено на 17 септември 2024.
- ↑ Acts of the Apostles, chapter 5, verse 2 with commentaries. Bible Hub. Посетено на 17 септември 2024.
- ↑ Vincent, Marvin R. Vincent's Word Studies. Luke chapter 2, verse 2. Bible Hub. Посетено на 17 септември 2024.
- ↑ Paulus Orosius, Historiae Adversus Paganos, VI.22.7 and VII.2.16.
- ↑ Finegan, Jack. Handbook of Biblical Chronology: Principles of Time Reckoning in the Ancient World and Problems of Chronology in the Bible. Peabody, MA: Hendrickson, 1998. pp. 279–92.
- ↑ Finegan, Jack. Handbook of Biblical Chronology: Principles of Time Reckoning in the Ancient World and Problems of Chronology in the Bible. Peabody, MA: Hendrickson, 1998. p. 301.
- ↑ Finegan, Jack. Handbook of Biblical Chronology: Principles of Time Reckoning in the Ancient World and Problems of Chronology in the Bible. Peabody, MA: Hendrickson, 1998. pp. 289–90.
- ↑ „Hymns of the Feast“. Feast of the Nativity of our Lord and Savior Jesus Christ. Greek Orthodox Archdiocese of America. 2009.
- ↑ Matthew 2:9 KJV
- ↑ Venerable Simon the Myrrh-gusher of Mt Athos at oca.org, Пристапено на 17 септември 2024.
- ↑ Smith, Paul Thomas (декември 1997). „Birth of the Messiah“. Ensign.
- ↑ Предлошка:Lds; Предлошка:Lds
- ↑ Jesus – The Way, the Truth, the Life, ch. 7: Astrologers Visit Jesus
- ↑ The Desire of Ages, p. 60 Архивирано на 26 ноември 2020 г..
- ↑ Munayyer, Hanan Karaman (2020). Traditional Palestinian Costume - Origins and Evolution (English). Interlink Publishing Group Incorporated. ISBN 9781623719241.CS1-одржување: непрепознаен јазик (link)
- ↑ Zraick, Karen (3 јануари 2019). „As Rashida Tlaib Is Sworn In, Palestinian-Americans Respond With #TweetYourThobe“. New York Times.
- ↑ Editorial, Vogue Arabia (30 октомври 2023). „The Meaning Behind the Palestinian Fabric on Vogue Arabia's November 2023 Cover“. Vogue Arabia.
Библиографија
уреди- Brown, Raymond E. (1973). The Virginal Conception and Bodily Resurrection of Jesus. Paulist Press. ISBN 978-0809117680.
- Brown, Raymond E. (1999). The Birth of the Messiah: A Commentary on the Infancy Narratives in the Gospels of Matthew and Luke. Yale University Press. ISBN 978-0300140088.
- Brown, Raymond E. (1988). An Adult Christ at Christmas: Essays on the Three Biblical Christmas Stories. Liturgical Press. ISBN 0-8028-3931-2.
Надворешни врски
уреди- Кејс, Ширли Џексон (2006). Jesus: A New Biography, Gorgias Press LLC: Ново издание. ISBN 1-59333-475-3 .
- Коутс, Ричард (2008) „Агол на лингвист на ѕвездата од Витлеем“, Астрономија и геофизика, 49, стр. 27–49
- Consolmagno SJ, Guy (2010) Барате ѕвезда или доаѓате да обожавате?
- Гил, Викторија: Ѕвездата на Витлеем: астрономските објаснувања и Читање на ѕвездите од Хелен Џејкобус со врска до, Јакобус, Хелен, Античка астрологија: како мудреците ги читаат небесата/ Дали небесата предвиделе крал? , БиБиСи
- Џенкинс, РМ, „Витлеемската ѕвезда и кометата од 66 година Архивирано на 5 октомври 2018 г., Journal of the British Astronomy Association, јуни 2004 година, 114, стр. 336–343. Оваа статија тврди дека Витлеемската ѕвезда е историска фикција под влијание на појавата на Халеевата Комета во 66 година н.е.
- Ларсон, Фредерик А. Што била ѕвездата?
- Никол, Колин Р., Големата Христова комета: Откривање на вистинската Витлеемска ѕвезда Архивирано на 19 октомври 2016 г.. Crossway, 2015 година. ISBN 978-1-4335-4213-8
- Библиографија на Витлеемската ѕвезда . Обезбедува обемна библиографија со семрежни врски до семрежни извори.
Витлеемска ѕвезда Животот на Исус: Рождество | ||
Претходник Младенецот Исус во Храмот |
Настани во Новиот Завет |
Проследено од Поклонение на мудреците |